سعاد باران، عمر فاروق يكديش
ترجمة: مصطفى محمد
تحرك السرد القومي للتاريخ الأدبي التركي بالتوازي مع التأريخ القومي التركي من فترة التنظيمات فصاعدا، حيث أُعيد صياغة معنى وأصل (التركية) وفقا لذلك. يمكن القول إن الانتقال من القوة الإمبريالية إلى الدولة القومية ولد استكشافا للأسئلة (من هو التركي؟) و / أو (ما هو التركي؟) جنبا إلى جنب مع الأعراق التي خلفتها الإمبراطورية العثمانية. فمن ناحية، اكتسحت الهوية الدينية المهيمنة، الإسلام السني، المجتمعات غير المسلمة داخل هيكل الدولة الجديدة. من ناحية أخرى ، أدى ذلك إلى صهر الجماعات الإسلامية الأخرى بشكل كامل وصولاً إلى تتريكها. هذه هي الطريقة التي تعاملت بها الدولة العرقية الجديدة مع مواطنيها غير الأتراك ضمن المجال السياسي والاجتماعي للحركة القومية التركية. بالإضافة إلى ذلك ، ترك مثل هذا التغيير العرقي الدراماتيكي بصمات في المجال الأدبي. فقد أصبح المؤلفون غير الأتراك إما موضوعا غريبا يستحق النظر والتدقيق، أو محرومين من أصولهم اللغوية أو الثقافية أو العرقية غير التركية.
يدرس هذا الفصل الأكراد وتاريخهم، ولكنه يقع دائما بالتوازي مع الأدب التركي وقرائه
كحقيقة معترف بها اجتماعيا وسياسيا ، بعد انهيار الإمبراطورية العثمانية، كان الكرد هم الأكثر عدداً بين السكان الأصليين في الجمهورية التركية من غير الأتراك… لكن الأدب الكردي، المحاط بدول مهيمنة أخرى ومقارنة بجيرانه، كان آخر أدب ازدهر بخطابه القومي الخاص الذي يدعي أنه متميز من حيث الاختلاف اللغوي. ومع ذلك، وحتى ظهور الأدب الكردي الحديث، قام العديد من أولئك الذين ولدوا في بيئة ثقافية ناطقة باللغة الكردية بتبني لغات الأمم التي ولدوا بين ظهرانيها كلغة أدبية. وقد أدى هذا الوضع إلى مناقشات ساخنة حول طبيعة الأدب الكردي وتصنيف المؤلفين الأكراد. لذلك فيما يتعلق بالصعوبات التي يواجهها الأدب الكردي؛ تم وبشكل كبير استهداف أولئك الذين هم من أصل كردي، ولكنهم يكتبون باللغة التركية، في المجالين السياسي والأدبي. بتعبير أدق ، ليس من الممكن الإشارة إلى أن الأكراد الذين يعيشون تحت سيادة دول مختلفة يشكلون أدبا واحدا وموحدا. بسبب الصعوبات الدستورية ونقص وسائل الاتصال، تطور الأدب الكردي بطريقة مجزأة. وهكذا، مر الأدب الكردي في كل بلد بعملية تفاعل مع الآداب الوطنية السائدة في تلك البلدان ورد فعل ضدها في نفس الوقت. ونتيجة لذلك، أصبح الأدب الكرمانجي/الكردي الذي أنشأه الأكراد في تركيا فرعا على هامش الأدب التركي، لكنه ينمو ضده من خلال ردود الفعل الأيديولوجية والجمالية.
في بيئة مسيسة للغاية، يمكن القول إن الأكراد في موقف صعب فيما يتعلق بلغتهم في الكتابة، سواء كانت لغتهم الخاصة أو تلك التي يجبَرون على تعلمها واستخدامها من خلال التعليم العام الإلزامي، حيث لا يوجد مكان للكردية. وهكذا، فإن الكتابة باللغة الكردية ليست مجرد فعل كتابي، بل تتحول دائما إلى “دلالة” سياسية. وإلى حد ما، تعتبر الكتابة الأدبية باللغة الكردية جزءا من جمهور القراءة والمؤلفين الأتراك من حيث الخريطة الاجتماعية والسياسية لتركيا والأدب التركي. في ظل هذه الظروف، يتم الانتقال إلى اللغة الكردية بعد عملية تعلم ذاتي، تحدث كتفضيل تميل فيه المناقشات السياسية الأيديولوجية إلى أن تصبح أمرا لا مفر منه. فيما يتعلق بهذه التفضيلات، كانت هناك مناقشات حادة بين المؤلفين الأكراد الذين يكتبون باللغة التركية والمؤلفين الأكراد الذين يكتبون باللغة الكردية، مما أدى في بعض الأحيان إلى اتهامات خطيرة من كلا الجانبين. على سبيل المثال، في عام 2007، عندما أرسل إلهامي سيدار – وهو مؤلف كان يكتب سابقا باللغة التركية ومؤخرا باللغتين الكردية والتركية- رسالة إلى اللغوية وكاتبة العمود الصحفي التركية نجمية آلباي، تلقى لاحقا ردودا قاسية من المثقفين والقراء الأكراد لمكانته الأدبية في اللغتين. ونتيجة لذلك، أثار هذا نقاشا حادا بين الجانبين خلق منصة أكثر وضوحا لتتبع الحجج الأساسية حول الهوية والشعور بالانتماء الذي تم إنشاؤه من خلال اللغة. في دفاعها عن إلهامي سيدار في عمود صحفي لها، عدّدت نجمية آلباي بعض الكتاب المشهورين الذين كتبوا بلغات مختلفة عن لغتهم العرقية ، مثل كافكا وجويس وييتس وكونراد ويشار كمال. بالإضافة إلى ذلك، قالت آلباي أنه وفقا لسيدار، عندما يجبر الكتاب الأكراد أدبيا وسياسيا على الكتابة بلغتهم الكردية الضعيفة، فإنهم يقصرون الأدب الكردي أيضا على “الكردية المتلعثمة”. غير أن هذا النقد الذي يقوض الأساس اللغوي للأدب الكردي أدى إلى غضب المؤلفين الأكراد لدرجة أن إلهامي سيدار اضطر إلى الاعتذار والقول إنه أسيء فهمه.
وفي تناقض صارخ، فإن التدقيق في موقف الكتاب الأكراد الذين يرفضون الكتابة باللغة التركية سيبلور القضية. يستعرض رمضان آلان وهو أحد هؤلاء المؤلفين، العلاقة العرقية التركية الكردية في إطار الاستعمار في مقالته بعنوان “دحض كونك قاصرا”. هناك، يدعي أن الكتابة باللغة التركية و / أو الكردية تشير إلى الانقسام الرئيسي والثانوي الذي تم إنشاؤه بالفعل بين التركية والكردية. بسبب الدمج السياسي والصهر الذي تم تنفيذه ضد الأكراد منذ عام 1918 ، والذي وصل إلى مستوى الإبادة اللغوية ، يسلط آلان الضوء على حقيقة أن التخلي عن الكردية لصالح التركية يعني أيضا الكف عن جميع المطالبات القومية. ولهذا السبب، فإنه يعالج بقوة الرغبة والضرورة في “جعل الكردية لغة رئيسية”. فيما يتعلق بدحض كونه قاصرا كما يراه في سياق سياسي ، يعتبر آلان الكتابة باللغة الكردية ، قبل كل شيء ، ردا مناهضا للاستعمار على تخفيض قيمتها والانتقاص من شأنها وصهرها وتدميرها على يد “الآخر”. يؤكد هذا النوع من المقاومة على دور اللغة الأم في المطالبة بأدب قومي.
ثمة باحث آخر يرسم حدود الأدب الكردي على أساس السياسة اللغوية هو هاشم أحمد زاده. وفي إشارة إلى العقبات التي تحول دون وصف حدود الأدب الكردي، يلاحظ هاشم أن عدم وجود دولة قومية يجعل من المستحيل تقريبا اعتبار الأدب الكردي أدبا قوميا. علاوة على ذلك ، يؤكد أنه بدون مراعاة الخصائص القومية والجغرافية ، سيكون من الصعب اعتبار الأدب على أنه قومي. ومن ناحية أخرى، يعتبر هو أيضا اللغة الكردية شيئا يمكن استخدامه لتحديد هويات الكتاب وأيضا كعلامة لرسم حدود الأدب الكردي. وبما أن الأكراد يعيشون تحت سيادة الدول القومية المختلفة، ويواجهون ممارسات الصهر، ويظلون معزولين عن بعضهم البعض، عند ذلك تعتبر اللغة معيارا أساسيا لخلق روابط بين جميع أفراد الأمة الكردية. باختصار، يجب أن يشمل الأدب الكردي الأعمال المكتوبة باللغة الكردية فقط، وليس العكس. وفي الوقت نفسه، يتعامل العديد من كتاب ونقاد الأدب الكردي الحديث (على سبيل المثال، محمد أوزون، فرات جوري، أحمد حسيني) مع تصنيف أولئك الذين يكتبون بلغات أخرى غير الكردية بشكل مختلف. فليس من المستغرب أن ينتهي بهم الأمر إلى إدراج أولئك الكتاب كجزء من الأدب الكردي فقط على أساس هويتهم العرقية على الرغم من اللغة غير الكردية التي ينتجون بها أعمالهم. يؤكد محمد أوزون، الروائي الكردي الشهير، أنه طالما أن موضوع العمل الأدبي مرتبط بالأرض الكردية والثقافة الكردية، على الرغم من استخدام لغة أخرى، فيجب تضمينها جميعا في الأدب الكردي الحديث. وقد أيد آخرون هذا الشكل من الجدل بقوة وأدى إلى مناقشات مطولة حول معايير العضوية في مجال الأدب الكردي. وعند تصنيف المجال بهذه الطريقة، يشملون أولئك الذين يكتبون بلغات أخرى (معظمهم باللغات المجاورة، أي التركية والفارسية والعربية) ولكن من خلال التأكيد باستمرار على كرديتهم والاحتجاج بوجود روابط قوية مع التاريخ الفكري والأدبي الكردي.
وبما أن الشعب الكردي قد تم قمعه ليس فقط إقليميا ولكن أيضا لغويا وثقافيا، فقد واجه ظهور الأدب الكردي الحديث العديد من الصعوبات. وتشمل هذه العوامل، الافتقار إلى جمهور القراءة المتعلمين والتسويق والأهم من ذلك العديد من الكتاب الأكراد الذين ينتجون بلغات أخرى. في هذا المنعطف، عندما تصبح اللغة المكتوبة هي لغة الظالم، يمكن أن تصبح انتقادات نقاد الأدب الأكراد أكثر قسوة ضد أولئك الذين يعتبرون أعضاء في أدب “الآخر”. في هذه الحالة، تم تصنيف الكتاب من أصول كردية مثل يشار كمال وسوزان سامانجي ويافوز إكينجي ومراد أوزيشار وبرهان سونميز وغيرهم على أنهم أصوات “أدب ثانوي” – وهو مصطلح اقترحه دولوز وغوتاري لأول مرة – أو للتعبير عنه بشكل مختلف ، حصريا داخل حدود الأدب التركي. ومع ذلك ، فقد تم اعتبار أصلهم العرقي دائما علامة مهمة تصور محتوى أعمالهم الفنية ، إما بأنفسهم أو من قبل نقاد الأدب. وبالتالي، يمكن القول إن هذا الوضع يضعهم بين الحدود غير الواضحة للأدب الكردي والتركي. في هذه المرحلة ، يترك هذا التصنيف الغامض والمتناقض مساحة لمزيد من النقاش ويحثنا على إيجاد طرق بديلة لإدراجهم في أي أدب يريدون الانتماء إليه. أحد هذه الطرق البديلة ، في حالتنا ، هو الترجمة الأدبية لأعمالهم. ونتيجة لذلك، فإن ترجمتهم إلى الكردية تخفف من المعضلة التي يجدون أنفسهم فيها وتخلق مساحات جديدة لشعور أقوى بالهوية لكلتا اللغتين. في هذا الفصل، نقوم بالتحقيق والنظر في السؤال التالي: كيف تكشف ترجمة الكتاب الأكراد إلى التركية عن عدم الراحة في الهوية التي يواجهونها؟ أو بعبارة أخرى، كيف يمكن أن يتحول “أدب ثانوي” لأدب وطني آخر (تركي) إلى أدب وطني آخر (كردي) عن طريق الترجمة؟ أي التحول من “أدب صغير” إلى ما تسميه باسكال كازانوفا أدبا “عظيما”.
[1]