تشكّل الهوية السياسية لكرد سوريا 1920-1957
هارييت ألسوب
الترجمة عن الإنكليزية : الدكتور مسلم عبد طالاس

واجه الكرد في سوريا ومناطق أخرى من كردستان مهمة صعبة تمثلت في تنظيم مقاومة قومية سياسية ضد محاولات إنكار هويتهم العرقية في بيئة شديدة التعقيد. الهوية القومية الكردية هي ظاهرة عابرة للدولة، وبدأت القومية (السياسية) nationalism الكردية حياتها قبل أن تظهر عراقيل الحدود الدولية الثابتة والسيادة والمنافسات بين الدول التي قسمت الأراضي الكردية. تنقسم منطقة كردستان اليوم بين أربع دول في الشرق الأوسط بالإضافة إلى أراضي الاتحاد السوفيتي السابق ، وكلها ذات ديناميكيات سياسية داخلية معقدة ترتبط هوية الدولة فيها بالهويات العرقية والقومية و / أو الدينية. تعرض تطور القومية الكردية والهوية الكردية لتحديات انقسام الكرد وانعكاس ذلك على القومية(السياسية) الكردية العابرة للدولة والتنظيم السياسي داخل كل دولة. كان على الكرد في كل منطقة التكيف السياسي مع البيئات السياسية والمادية المختلفة مع الحفاظ على فكرة ومثل الأمة الكردية بأكملها. وبالتالي ، طورت كل منطقة في كردستان هويتها السياسية الخاصة وأشكالها الخاصة من التنظيمات السياسية القومية.
يلقي هذا الفصل نظرة تاريخية إلى الوراء لدراسة تطور قضايا السياسة الكردية في سوريا. ويبحث على وجه التحديد في نقطتين: في كيفية تشكل الهوية السياسية الكردية السورية ، وما الذي أدى إلى إنشاء أول حزب سياسي كردي عام 1957. ويتم ذلك من خلال دراسة التنظيمات السياسية الكردية التي نشأت داخل الدولة السورية بعد تأسيسها عام 1920. لا شك ثمّة ضرورة للحصول على بعض المعرفة فيما يتعلق بالقضايا السياسية الكردية في الفترة التي سبقت ذلك لفهم تطور القومية الكردية والهوية السياسية الكردية السورية، لكن الأمثلة المستخدمة هنا لا تمتد إلى ما هو أبعد من القرن التاسع عشر. وبناءً عليه ، يبحث هذا الفصل أولاً في الأوضاع في سوريا وقت قيام الدولة السورية والمرحلة التي كان يمر بها تطور القومية الكردية في المنطقة. وانطلاقا من ذلك يرصد تطور القومية والسياسة الكردية في سوريا. وينظر بشكل خاص إلى الهيكل السياسي والقيادة في أربع منظمات متميزة ضمت الكرد وكانت موجودة قبل إنشاء أول حزب سياسي كردي, وهي: 1)جمعية خويبون Xoybûn ، 2) حركة الاستقلال الذاتي الكردية والمسيحية عام 1937 ، 3) حركة المريدين. 4) الحزب الشيوعي السوري (SCP)[1]. ترتبط هذه المنظمات الأربع بتطورات معينة في كردستان بأكملها، وفي سوريا وفي المناطق الكردية في سوريا. يكشف دراستها في سياق التغيرات في الظروف الاجتماعية والاقتصادية والسياسية الإقليمية والمحلية ، أن السياسة الكردية السورية على وجه التحديد لم تبدأ كظاهرة منظمة إلا بعد الاستقلال السوري.

تطور القومية الكردية
نهاية العهد العثماني
في المرحلة التي أصبحت فيها سوريا دولة ، كانت الهوية الكردية راسخة بالفعل. دافع الكرد عنها لقرون في وجه الحكومات والغزوات الأجنبية. وقد وجد البعض أمثلة تعتبر مؤشرات فعلية للقومية الكردية تعود إلى القرن السادس عشر في شعر وكتابات شرف خان بدليسي (توفي عام 1596) وشاعر القرن السابع عشر، أحمد خاني[2]. ويعتبر القوميون الكرد هذه الأمثلة المقنعة دليل على وجود أمة كردية متميزة ورغبة في دولة كردية تعود إلى قرون. تُظهر مثل هذه الأمثلة من التأريخ المكتوب والشفهي تفرد الهوية الكردية والمحاولات المستمرة للدفاع عنها وحمايتها، إلى جانب الثقافة والأراضي الكردية، من الحكومات المركزية. بالتأكيد ، كان الأكراد مشاركين في تاريخ غني ومعقد من الحضارات والإمبراطوريات والإمارات والقبائل العظيمة.
وفقًا لروبرت أولسن ، تطورت القومية الكردية الحديثة على أربع مراحل. تميّزت الأولى بصعود الشيوخ (شيوخ الطرق الصوفية- المترجم) إلى السلطة في أعقاب انهيار الإمارات الكردية في القرن التاسع عشر. فقد كانت كردستان في ظل الدولة العثمانية مقسمة إلى إمارات تتمتع بدرجة كبيرة من الحكم الذاتي.[3] لكن في عهد السلطان محمود الثاني (1808-1839) جرت محاولات لكسر سلطة الأمراء الكرد ومركزة سلطة الدولة [4]. واستكمل هذه السياسة ابن السلطان محمود وخليفته ، عبد المجيد (1839-1861)[5]. وقد نتج عن ذلك تآكل ما تبقى من سلطة متبقية أو حكم ذاتي في المناطق الكردية. ونتيجة تدخل الدولة في شؤون الأمراء Mîr الكرد والتهديد الذي يشكله ذلك عليهم ، اندلعت أولى الحروب من أجل الوحدة الكردية والاستقلال. سقطت آخر إمارة كردية عام 1846 وهي إمارة الأمير بدرخان بك في جزيرة بوطان في عام 1846. تلى ذلك ظهور السياسات القبلية ثانية وسيطرتها على المشهد وعمت حالة من الفوضى شكلت السياق الذي ظهرت قيادة المشايخ ضمنه. أدت المخاوف من صعود الأرمن في المناطق الكردية ومحاولة مقاومة المزيد من الإصلاحات داخل الدولة العثمانية إلى ظهور أحد هؤلاء القادة، الشيخ عبيد الله من نهري، الشيخ الطريقة النقشبندية الصوفية ، الذي تمرد في عام 1880 ، مطالبا بكردستان مستقلة .[6]
المرحلة الثانية في تطور القومية الكردية تميزها تشكيل الأفواج الحميدية (1891-1914)، ويمكن وصف هذه المرحلة أيضًا بأنها تراجع وليس تطورًا. لكن أولسن يعتبر ذلك تطورا لأن الحميدية ركزت القوة والسلطة في أيدي الكرد ومنحت العديدين منهم تدريبات وخبرات عسكرية[7]. وكانت المرحلة الثالثة هي إنشاء منظمات قومية كردية عامة. والتي أسسها مثقفون أكراد، وعلى رأسهم أبناء الأمراء والشيوخ الذين عاشوا في المنفى في اسطنبول وأوروبا. دخلت تلك المنظمات في صراع مع حكومة تركيا الفتاة التي استولت على السلطة عام 1908 وتم اغلاقها. ومن ثم تعليق التنظيم القومي الكردستاني إلى ما بعد الحرب العالمية الأولى, حيث تم إحياء المنظمات الكردية وبُذلت عدة محاولات لتأمين موقف الأكراد ضمن سياسات القوة العظمى في هذه الحقبة التي تركز على مخططات تقسيم الدولة العثمانية. كانت المرحلة الرابعة والأخيرة في مخطط أولسن هي تمرد الشيخ سعيد عام 1925 والذي كان أول تمرد كردي واسع النطاق.[8] وتعاون زعماء القبائل ورجال الدين لمواجهة جيش أتاتورك. لكن هُزم التمرد وفر الآلاف من الأكراد عبر الحدود إلى سوريا الواقعة تحت الانتداب .
في الوقت الذي منحت فيه عصبة الأمم السلطة الفرنسية الانتداب على سوريا عام 1920، كانت القومية الكردية في المرحلة الثالثة من تطورها حسب مخطط أولسن، والتي تميزت ببروز المثقفين الحضريين الكرد، والذين سيتم فحص دورهم أدناه. لكن استمرت بقايا السياسات القبلية تطارد العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الكردية بقوة تفاوتت من منطقة لأخرى. كانت هناك فوارق كبيرة داخل الأراضي السورية في قوة العلاقات القبلية بين المناطق الكردية المختلفة. في كرد داغ ، انتهت الحرب القبلية الأخيرة في عام 1850, وحتى إنشاء الدولة السورية ظلت المنطقة سلمية في الغالب, واحتلت من قبل الفرنسيين بين عامي 1918 و 1920 بسهولة نسبية[9]. كان التوجه والتنظيم القبلي في منطقة الجزيرة أقوى بكثير وكانت السياسة معنية في المقام الأول بالقضايا القبلية المحلية. واجه الفرنسيون معظم المقاومة في هذه المنطقة، حيث قاموا بغزوات بطيئة ومؤلمة بين عامي 1920 و 1929. انعكست النزاعات بين الدول، ولا سيما بين الدولتين فرنسا وتركيا ، في السياسة الكردية المحلية واستغلت القبائل هذه الديناميكيات الدولية، مما أدى إلى تغذية الخصومات و إطالة عمر السياسة التقليدية بين كرد الجزيرة. تحالفت القبائل المحلية والمنفيون من تركيا الذين فروا من قمع تمرد الشيخ سعيد مع الفرنسيين أو قاوموا حكمهم وفقًا للصراعات القبلية؛ حتى أن البعض عقد تحالفات مع الحكومة التركية وقاتلوا ضد الفرنسيين من أجل تأمين مصالحهم ضد الأعداء المحليين والحصول على الأرض والسلطة في الدولة التركية الجديدة. انحازت الغالبية إلى الفرنسيين بعد القمع التركي لتمرد الشيخ سعيد، لكن العروض التركية بالعفو والأرض[10] دفعت الآخرين إلى العودة إلى الأراضي التركية ومحاربة القوات الفرنسية عبر الحدود.[11] نتيجة لذلك لم تستطع فرنسا بسط سيطرتها على كامل الجزيرة حتى عام 1930.
تم استبدال النظام القبلي المتدهور بأرستقراطية الأرض الجديدة التي استندت في قوتها وسلطتها على الممتلكات النقدية وملكية الأرض. كان المجتمع الكردي في شمال سوريا عبارة عن مجتمع زراعي إلى حد كبير, كثيرا ما يمتلك فيه اصحاب الأراضي (أو الآغاوات) مناطق تشمل أكثر من 20 قرية.[12] حافظ كبار ملاك الأراضي على العلاقات شبه الإقطاعية مع الفلاحين في منطقة سيطرتهم[13]. فقد كانوا يقدمون الارض والبذور للفلاحين, وعند الحصاد يتم اقتطاع الضرائب والنفقات من وكذلك أي أموال اقرضت (بفائدة) للمزارع ويحصل المزارع على ربع المحصول المتبقي لا أكثر.[14] ظل الحال على هذا المنوال إلى أن اندلعت إصلاحات الأراضي, في الخمسينيات والستينيات من القرن الماضي, وقوضت سلطتهم. تولى هؤلاء “الملاك” (أو الآغاوات) قيادة اجتماعية واقتصادية وسياسية في المناطق الكردية وكان موقعهم في الغالب وراثيًا.
حتى الخمسينيات من القرن الماضي ، كانت السياسة المحلية من اختصاص الآغاوات المحليين. في معظم الأمسيات ، كان رجال القرية يجتمعون مضافة الآغا لمناقشة القضايا المحلية وسياسات الدولة التي تؤثر على المنطقة. وأي شخص يتغيب عن الاجتماع دون سبب وجيه يعاقب، وغالبًا ما يقضي عقوبة في سجن الآغا. كان الآغا هو المالك، وممثل القرية ، أو عددًا من القرى ، وغالبًا ما كان له مقعد في المجلس المحلي. كان رؤساء القرى وكبار ملاك الأراضي هم فقط من يتعاملون مع الدولة أو مع المجالس المحلية. غير أن روايات السكان المحليين تكشف أن البنية التحتية للقرية قد تم تطويرها وبنائها إلى حد كبير من قبل الناس أنفسهم وعلى نفقتهم الخاصة دون دعم من الآغاوات .[15]

الانتداب الفرنسي
بعد استقلال سوريا عام 1946 فقط ، بدأت سياسة كرد سوريا تستوعب تقسيم كردستان بين سوريا والعراق وتركيا وإيران والاتحاد السوفيتي السابق في تنظيمها السياسي. لم يكن للانتداب الفرنسي تأثير كبير ومباشر على المناطق الكردية. لم يكن لدى الكرد إحساس كبير بأنهم جزء من دولة وهوية سورية أكبر أو ينتمون إليها. واصلت قبائلهم وأرضهم تحديد حياتهم، بعيدًا عن مراكز القوة والمراكز الاقتصادية للدولة السورية. واصل الأكراد العبور بين تركيا والعراق وسوريا وكأنه لا توجد حدود.
نتيجة تدهور العلاقات بين فرنسا وتركيا كانت هناك ضرورة لتأمين الحدود الشمالية لسوريا, ,هذا ما دفع الفرنسيين إلى التسلل إلى المناطق الكردية. تودد الفرنسيون إلى الآغاوات الكرد وزعماء العشائر لتسهيل احتلالهم للمناطق الشمالية. كانت علاقات القادة الأكراد مع القوى الاستعمارية الفرنسية مختلطة إلى حد ما. دعمت عدة قبائل الفرنسيين. وكان معظم هؤلاء من المسيحيين أو القادة الأكراد الذين اعتمدت سلطتهم المحلية على الإدارة اللامركزية للسلطات العثمانية ما قبل 1908.[16] وعكس موقفهم السياسي تجاه السلطات الفرنسية رغبتهم في الحفاظ على مناصبهم ومن ثم على الوضع الراهن. انضم آخرون إلى القبائل العربية أو الحركات الدينية التي رفضت الحكم الفرنسي على سوريا ودعمت الحركات المناهضة للاستعمار والداعمة الاستقلال السوري في الثلاثينات .[17] وتحالف آخرون أيضًا مع تركيا التي ، كما ذكرنا سابقًا ، عرضت الأرض والسلاح مقابل الدعم وقتال الفرنسيين في المناطق الحدودية المتنازع عليها[18] .
في سياق سياسة “فرق تسد الفرنسية” تم دعم النظام الاجتماعي والسياسي القائم في دمشق الذي اتسم بالسلطة اللامركزية وسيطرة الوجهاء الحضريين السُنِّيين والعائلات التجارية الراسخة. في الوقت نفسه ، كانت السلطات الفرنسية تأمل في تمديد حكمها من خلال الحد من سلطة الجماعات المهيمنة. كما حاولوا وقف صعود القومية العربية في سوريا من خلال رعاية الاستقلال الذاتي للأقليات. اعتمد الحكم الفرنسي على سوريا على جيش الشرق الذي تكون أساسا من الأقليات، بما في ذلك الجماعات الكردية والعلوية والدرزية والمسيحية ، وجعلتهم في مواجهة بعضهم البعض.[19] تم تجنيد الأكراد في الجيش بأعداد كبيرة و تم استخدامها لضبط السكان العرب .[20] ساهم استخدام الأكراد والأقليات الأخرى في الدفاع عن القوى الاستعمارية واحتلالهم لسوريا في تلطيخ السمعة الكردية في أذهان الأغلبية العربية السنية وتسبب في تفاقم الأثنية. والتوترات الطائفية في الوحدة السياسية الجديدة في سوريا.[21] بدأ السكان العرب السوريون ينظرون إلى الأكراد على أنهم “مجموعة مشبوهة”[22] ، و لا تزال ديناميات هذه السياسة تؤثر على العلاقات المجتمعية الداخلية في سوريا اليوم.
في هذه البيئة بدأت الحركة السياسية القومية الكردية في سوريا. ومع ذلك ، في البداية ، لم يكن المخططون الرئيسيون لهذه الحركة من الكرد الأصليين في المناطق الكردية التي تشملها سوريا ، ولكن كانوا من الكرد الذين فروا من قمع الجمهورية التركية. بدأ هؤلاء القادة الكرد ، المليئين بالاحساس بظلم الدولة التركية الجديدة ، في التنظيم ثقافيًا وسياسيًا داخل سوريا تحت راية القومية الكردية.

الكرد ينظّمون أنفسهم
تم تطوير التنظيم القومي الكردي الحديث والعام تحت تأثير النخبة الكردية، التي كانت في الغالب من المثقفين المتعلمين والمقيمين في اسطنبول أو أوروبا، والذين تبنوا المفاهيم الغربية للقومية. شكل القومية الذي تبنوه يشبه المرحلة الثالثة من مخطط تطور روبرت أولسن. نمت من جمعيات ومنظمات ثقافية كردية بسيطة ليس لها أجندة سياسية كبرى في عهد الخلافة العثمانية إلى حركة سياسية واجهت النظام القومي التركي الجديد وتعصبه للتعبير عن الهوية الكردية. وتطورت جنباً إلى جنب مع القوميات الأرمنية والعربية استجابة للأيديولوجية القومية التركية التي هددت وجودها. كان البدرخانيون رواد الحركة القومية الكردية في سوريا وبناء الهوية القومية الكردية،[23] وكان لعملهم تداعيات مهمة على تطوير السياسة الكردية في سوريا والتي لا تزال ذات تأثير حتى يومنا هذا.

الأخوة البدرخانيون
على الرغم من أن الأخوة البدرخانيون[24] لم يكونوا وحدهم المسؤولين عن بدء السياسة الكردية وتطورها في سوريا، ولم يكونوا منخرطين في حركة الأحزاب السياسية الكردية السورية تحديدًا التي نشأت في الخمسينيات، إلا أنهم يستحقون بعض الاهتمام هنا. يمكن القول إن جهودهم الرائدة وعملهم من أجل الحكم الذاتي الكردي ومساهمتهم في إحياء الثقافة الكردية هي التي حددت المسار المستقبلي لتطور القومية السياسية الكردية في سوريا. تم تبني تفسيراتهم للثقافة والهوية الكردية واستراتيجياتهم لإحيائها وتطويرها لاحقًا من قبل الأحزاب السياسية الكردية في سوريا.
الأخوة جلادت و كاموران وثريا بدرخان، هم أبناء مير أمين عالي بدرخان (1851-1926)[25] وأحفاد مير بدرخان بك من بوطان، آخر أمير كردي قاوم سياسة إلغاء الإمارات من قبل السلاطين العثمانيين. شارك الثلاثة في تنظيم قومي وسياسي كردي في سوريا الانتدابية. لقد اكتسبت عائلة بدرخان شهرتها من خلال عدالتها الظاهرة ومقاومتها للجهود المركزية للدولة العثمانية، وكلاهما تم تكريسهما في الأساطير والرمزية القومية الكردية[26] . في بداية القرن العشرين ، تأثر المنفيون الأكراد ، وخاصة الأعيان والأرستقراطيين ، الذين كانوا يعيشون في عاصمة الإمبراطورية العثمانية اسطنبول، بالهوية العثمانية وفكرة العثمنة وكذلك بالأفكار الأوروبية للهوية الوطنية ، السيادة وتقرير المصير. كان هذان المساران من الفكر متعايشين ، مما سمح بانتقاد السلطان بسبب سياساته في كردستان مع الحفاظ على الولاء للدولة والخلافة .[27] كان أمين عالي وجلادت وكاموران بدرخان مسؤولين عن عدد من الجمعيات والمنظمات الكردية ومشاركين فيها في ظل الإمبراطورية العثمانية. تأسست أول جمعية قومية كردية عامة في عام 1908 في اسطنبول على يد أمين علي بدرخان ، واللواء محمد شريف باشا ، والشيخ سعيد عبد القادر النهري (ابن الشيخ عبيد الله) ، وأحمد ذو الكفل باشا ، وهو منسلالة بابان في السليمانية وآخرين. كانت الجهات الفاعلة الرئيسية في المجموعة تعمل جميعًا في مناصب عليا في الإدارة العثمانية. كانت الجمعية تحت اسم تحت كردستان Ta’ali ve Teraqi Cemiyati (جمعية نهوض وتقدم كردستان) ، وأصدرت صحيفة ، Kürt Teavün ve Terakki Gazetesi ، والتي ركزت على التاريخ والأدب الكردي. كما شاركت الجمعية في افتتاح عدد من المدارس للأطفال الكرد في اسطنبول يتم فيها تدريس اللغة الكردية.[28]
في السنوات التالية تم إنشاء عدد من الجمعيات الكردية الأخرى.[29] والتي كانت في ذلك الوقت ثقافية واجتماعية بالدرجة الأولى، مع التركيز على تطوير المناطق الكردية، و تبني مسألة معالجة التخلف والأمية في المناطق الكردية. كما شجعوا الوحدة الكردية كوسيلة للتغلب على الخصومات القبلية ومعالجة النزاعات على الأراضي بين الكرد والأرمن. في هذه المرحلة، سعوا للحصول على دعم حكومي لمعالجة هذه القضايا دون المطالبة بحقوق سياسية خاصة للكرد.[30] لكن دعمهم للاتحاديين العثمانيين كان بمواصفات خاصة بهويتهم الكردية ودعوا لدولة عثمانية ليبرالية لامركزية. لقد سعوا إلى تعزيز هويتهم العرقية المتميزة وتطوير المناطق والشعب الكردي مع الحفاظ على الامتيازات التي أمنتها الدولة لهم.
في أعقاب ثورة تركيا الفتاة وتطور القومية التركية، تم إغلاق جمعية تعالي وترقي كردستان من قبل تركيا الفتاة الذين “راوا أنه ليس من مصلحتهم السماح للكرد بالتنظيم”.[31] وعلى اثر ذلك حظرت جميع الجمعيات الكردية مما اضطرت غالبيتها الى وقف نشاطها وبدأت تعمل بشكل سري . في هذه الفترة أجرى الأخوان بدرخان اتصالات مع القيادة التقليدية في المناطق الكردية، من أجل إثارة المعارضة ضد لجنة الاتحاد والترقي الحاكمة والترويج لفكرة الحكم الذاتي الكردي. أثارت تجربة الحرب العالمية الأولى تعاونًا جديدًا بين المثقفين الحضريين ورجال القبائل الريفية، وشهدت هدنة 31 أكتوبر 1918 عودة النشاط القومي الكردي .[32] استأنفت جمعية تعالي وترقي كردستان في عام 1918 نشاطها تحت اسم جمعية تعالي كردستان (جمعية نهوض كردستان) وتضم أفراد القبائل الشرقية بالإضافة إلى القوميين المتعلمين الحضريين. تم إحياء أو إنشاء العديد من المنظمات الأخرى في هذه الفترة ؛ ازدهر التنظيم القومي الكردي وبذلت عدة محاولات للاستقلال.

تقسيم كردستان
بعد سقوط الإمبراطورية العثمانية وانكشاف نوايا القوى العظمى في تقسيم غنائم الحرب العالمية الأولى فيما بينها ، قام العديد من زعماء القبائل والمثقفين الكرد على حد سواء بمحاولات لتأمين مصالحهم والحصول على شكل من أشكال الحكم الذاتي أو الاستقلال للكرد. أرسلت وفود تمثل المنظمات القومية الكردية إلى مؤتمرات في جميع أنحاء العالم ، لتقديم التماسات من أجل حقوق الكرد في تقرير المصير.[33] تخلل هذا العصر من التاريخ الكردي حركات التمرد والمفاوضات والتماسات الحكم الذاتي التي نظمها زعماء القبائل والشيوخ والمثقفون. على الرغم من الوعد بالحكم الذاتي لجزء كبير من “كردستان” في معاهدة سيفر في عام 1920،[34] فإن التغييرات في ميزان القوى في المنطقة والمصالح الاستعمارية وسياسات القوة العظمى أدت إلى استبعاد الكرد من معاهدة لوزان اللاحقة التي حلت محل سيفر في عام 1923. انقسم الكرد بين خمس دول مختلفة، اثنتان منها ، العراق وسوريا، وضعا تحت الانتداب البريطاني والفرنسي باعتبارهما كيانات سياسية هشة.
مع توسع سلطة الحكومة التركية القومية الجديدة وتحويل أتاتورك اهتمامه إلى السيطرة على المناطق الكردية ، تعرضت الحركات القومية الكردية، وكذلك القوى القبلية التي حاولت تأمين مصالحها ضد الحكومة، لضغوط متزايدة. في محاولة متعمدة لتخليص تركيا من القومية والمعارضة الكردية، بدأ أتاتورك عددًا من السياسات المصممة لطرد السكان الأكراد من المنطقة. وشملت هذه السياسات حملة عسكرية في المناطق الكردية أجبرت الآلاف على الفرار عبر الحدود إلى الجزيرة السورية وما وراءها.[35] اندلعت عدة ثورات في المناطق الكردية على مدى السنوات القليلة التالية، أشهرها ثورة الشيخ سعيد عام 1925. كان قمع الثورة وحشيًا: دمرت الأرض ، وأحرقت القرى ، وتم ترحيل الكرد ومضايقتهم من قبل السلطة التركية.[36] تم شنق الشيخ سعيد ومعظم قادة التمرد في 29 يونيو. وتعرضت القيادة القومية الكردية للهجوم وأجبرت على الفرار عبر الحدود إلى مناطق في كردستان أو دول بعيدة عن سيطرة أتاتورك. فر الأخوان بدرخان من الدولة التركية الجديدة، وانتقل جلادت عالي بدرخان إلى سوريا في عام 1931 ( ربما يقصد المؤلف الاقامة الرسمية – المترجم)بعد فراره أولاً إلى مصر ثم العراق. لقد رفضه البريطانيون لذلك لجأ إلى سوريا حيث مكث حتى وفاته عام 1951.
استقبلت سوريا العديد من القيادات الكردية القومية والتقليدية القادمة من تركيا. وشمل ذلك على سبيل المثال أمين عالي بدرخان ، وأبنائه جلادت عالي (1893-1951) ، وكاموران (1895-1978) وثريا بدرخان (1883-1938) ، الذين شاركوا في الأنشطة الثقافية والسياسية الكردية في ظل الإمبراطورية العثمانية، وإحسان نوري شا (1893-1976) الذي كان سيقود ثورة أرارات ، وكلا من أكرم جميل باشا (1891-1974) وقدري جميل باشا (1892-1973) ، بالإضافة إلى المثقفين الكرد مثل عثمان صبري (1905-1993). واصل هؤلاء الكرد المنفيين, أثناء وجودهم في سوريا, جهودهم لتعزيز الثقافة الكردية وتنظيم الكرد ضد الحكومة التركية. جدد الأخوان بدرخان نضالهم من أجل الاستقلال والوحدة الكردية ، وكان جلادت بدرخان أحد الأعضاء المؤسسين لرابطة خويبون Xoybûn ،[37] وهي أول منظمة سياسية كردية تسعى إلى الاستقلال لكردستان وتجمع القادة الأكراد من جميع مناطق كردستان.

التنظيم السياسي الكردي في سوريا
يلخص القسم السابق مرحلة تطور القومية الكردية وسياقها السياسي عند قيام الدولة السورية. بحلول نهاية تمرد الشيخ سعيد ، تم سحق كل التنظيمات السياسية الكردية الموجودة سابقًا على يد أتاتورك ، وغني عن القول ، لم تكن هناك منظمة سياسية كردية ذات أجندة قومية كردية، موجودة في ذلك الوقت ، داخل دولة سوريا. كانت المنظمات السياسية التي كان من المقرر أن تتطور داخل المجتمعات الكردية في سوريا بعد تقسيم كردستان تحددها في الغالب الظروف والمصالح المحلية. على الرغم من أن هذا صحيح، إلا أن هذه المنظمات دائمًا ما تضمنت نوعًا من الالتصاق بالهوية الكردية وطورت شكلاً من أشكال الأجندة الكردية. قد ويمكن ان نعزو ذلك الى عدة اسباب منها: – تطور الأجندة القومية الكردية، والطابع المحلي للجمعيات ، ورد الفعل على التطورات السياسية الجديدة في المنطقة وواقع سيادة الدولة.
من المتعارف عليه عمومًا أن التنظيم السياسي القومي الكردي المبكر في سوريا كان يضم في المقام الأول المنفيين الكرد من الجمهورية التركية الجديدة.[38] بالتأكيد ، كانت الحكومة التركية هي التي شكلت تهديدًا مباشرًا للكرد داخل أراضيها وبدأت جهود تنظيم الكرد في سوريا سياسيًا من خلال تنظيم تم تشكيله لمواجهة الحكومة التركية. واصل القوميون والنشطاء ، القبليون واالمثقفون ، الذين فروا من اضطهاد الحكومة التركية ، مساعيهم من على الأراضي السورية الآمنة. أقام هؤلاء المنفيون صلات بين مختلف القيادات العشائرية والدينية في سوريا والعراق ، واقترحوا تنظيم القيادة الكردية في تنظيم واحد موحد بهدف مواجهة القوات التركية عسكريًا وإقامة دولة كردية مستقلة.

جمعية خويبون [39]وتبعاتها
بلغت جهود المنفيين الأكراد ذروتها في تأسيس جمعية خويبون في عام 1927. وكانت اللجنة التي اجتمعت لتأسيسها رسميا في لبنان[40] مكونة من مثقفين أكراد وزعماء عشائر وشيوخ ومقاتلين من تركيا وسوريا والعراق.[41] شرعت المجموعة في توحيد الحركة الكردية حول هدف واحد: توحيد جهودهم السياسية وتحويل نضالهم نحو تركيا وتحرير الكرد من “المخالب” التركية.[42] في هذا الوقت ، كان يُنظر إلى الحكومة التركية على أنها “العدو” الأساسي للكرد. الحكومات العربية التي ستهدد فيما بعد الهوية الكردية ووجودها لم تكن قد تأسست بعد في سوريا أو العراق ، وكان يُنظر إلى سلطات الانتداب على أنها سلطات مؤقتة تحافظ على دولة لامركزية. من أجل تنمية العلاقات الجديدة التي طورها القوميون الكرد مع سلطات الانتداب الفرنسي والبريطاني، حددت المبادئ التأسيسية ل Xoybûn أن جهود المنظمة يجب أن تكون موجهة نحو تركيا وليس نحو المكاسب السياسية الكردية في أي جزء من سوريا أوالعراق أو إيران. في الواقع تم السعي لتطوير العلاقات مع حكومات هذه الدول ، واعتبار أن الحقوق الممنوحة للشعب الكردي من قبل سلطات الانتداب في العراق وسوريا كانت كافية وأنه لا ينبغي تقديم أي مطالب لحقوق سياسية أخرى لهذه الحكومات.[43] وعلى الرغم من أن السلطات الفرنسية لم تقمع التعبير الثقافي الكردي عن نفسه، لكنها قاومت منح أي حقوق ثقافية أو سياسية محددة للكرد ولعبت الورقة الكردية على النحو الذي تراه مناسبًا.
جمعت Xoybûn بين العناصر التقليدية والحديثة للمجتمع الكردي وانطوت على تناقضاتهم وصراعاتهم ومشتركاتهم. انعكست هذه المعادلة التي يحتمل أن تكون متناقضة في خطاب المنظمة، لا سيما في القسم الذي كان على جميع الأعضاء أداؤه .
“أقسم بشرفي وديني أنه من تاريخ توقيعي على هذا الوعد، ولمدة عامين، لن أستخدم السلاح ضد أي كردي إلا إذا قام به هو بالاعتداء على حياتي وشرفي أو على حياة وشرف أولئك الذين أنا مسؤول عن سلامتهم من خلال الالتزام العائلي أو الوطني. سأؤجل حتى انقضاء هذين العامين، جميع الثأرات والخلافات الأخرى ، وأبذل قصارى جهدي لمنع إراقة الدماء بين كرديين في الأمور الخاصة. والكردي الذي يحاول مخالفة هذا التعهد يعتبر خائنا لوطنه وقتل كل خائن واجب “.[44]
كان شعار الجمعية يحتوي على سنبلة قمح وريشة على جانبي خنجر [45]يمثل الارتباط التقليدي للكرد بالأرض والمساعي الإصلاحية الحديثة للمثقفين الكرد المتحدين في الكفاح المسلح. في حين أن استيعاب هذين القطاعين من المجتمع الكردي كان جديدًا ورائدًا من نواح كثيرة ، وفقًا لمحمد ملا أحمد ، مؤلف كتاب ” جمعية خويبون والعلاقات الكردية الأرمنية” استمرت المنظمة في كونها تمثل انعكاسا وتكوينا لمصالح البرجوازية وملاك الأرض[46]. وبالتالي لم يكن للتنظيم سوى القليل من الارتباط الحقيقي بالجماهير الكردية التي ظلت, في غياب حركة الفلاحين أو أي مناصر لحقوقهم، خاضعة صيغة شبه إقطاعية للعلاقة بين السيد والخدم في علاقتهم مع الملاك ورؤساء العشائر ضمن الجمعية. سوف يتطلب الأمر تغيرًا اجتماعيًا واقتصاديًا كبيرًا في المناطق الكردية لتسييس الفلاحين وكسر سلطة الملاك والقيادة التقليدية لتوسيع جاذبية التنظيم القومي والسياسي الكردي.
كان الدور الأكثر أهمية ل Xoybûn هو مشاركتها في تخطيط وتنفيذ ثورة أرارات (أو Agrî Dagh)[47] التي وقعت في تركيا بين عامي 1928 و 1931. هدفت المنظمة إلى تنسيق الحركات الكردية في سوريا وتركيا والعراق لدعم المتمردين الكرد في منطقة أرارات من خلال مهاجمة مواقع عسكرية تركية رئيسية داخل الأراضي التركية. في المؤتمر الوطني الكُردي ، الذي نوقشت فيه فكرة التنظيم ، أُعلنت ” كرد آفا ” في أغري داغ(جبل أرارات) عاصمة لكردستان. في الاجتماع التأسيسي في بيروت، تم إعلان إحسان نوري باشا قائدا أعلى للقوات الكردية في أغري داغ. في عام 1928 بدأ التمرد وقاد إحسان نوري باشا رجاله إلى جبل أرارات وأنشأ شبه دولة كردية صغيرة ترفع العلم الكردي ولديها الآلاف من القوات المدربة والمسلحة ومستودعات الإمدادات[48].
مع بداية ثورة أرارات في عام 1928 وتحت ضغط من تركيا، فرض الفرنسيون والبريطانيون قيودًا شديدة على المرتبطين ب Xoybûn.[49] قامت السلطات التركية بمحاولات للتصالح مع القوات الكردية. ومع ذلك ، لم يتم التوصل إلى تسوية ، وفي عام 1930 بدأت السلطات التركية حملة عسكرية ضد المتمردين الكرد، محاصرة جبل أرارات من جميع الجهات. في 15 يونيو ، شنت القوات الكردية هجمات مضادة في العديد من المناطق ، مما أدى إلى تحويل مسار القوات التركية بحيث اضطر الجيش إلى التخلي عن هجومه ضد أغري داغ. وفي الشهر نفسه، عقد جلادت بدرخان اجتماعا في منزله شارك فيه زعماء كرد. تم وضع خطة عمل تضمنت تسلل مجموعات كردية إلى الأراضي التركية من ثلاث نقاط على طول الحدود مع سوريا. بحيث تؤدي مشاركة مجموعات خويبون السورية في الثورة إلى تعجيل ثورة كردية جديدة في منطقة أخرى غير أرارات ، باستخدام العلاقات القبلية وامكانية الحركة على جانبي الحدود. [50] وكان قد تم التخطيط لهجوم الذي كان بغاية فتح جبهة جديدة في ليلة 3 أغسطس. وأمام جبروت القوات التركية التي ااستخدمت سلاح الجو انشق عدد من الأكراد وعادوا إلى سوريا. كان تأثير الهجوم الكردي محدودًا، وعلى الرغم من تصميم جلادت على الاستيلاء على ميديات والمساعدة في إشعال تمرد أوسع عبر مناطق دياربكر وبوتان وماردين، انسحب جميع القادة الكرد إلى سوريا بين 5 و 7 أغسطس. في أعقاب محاولة التمرد، اتخذت السلطات الفرنسية إجراءات إضافية لإبعاد زعماء خويبون من المناطق الكردية في سوريا. نُقل أبناء جميل باشا وحاجو آغا وأبنائه إلى دير الزور ثم إلى دمشق. منع جلادت وكاموران بدرخان وممدوح سليم وهراتش بابازيان (أرمني) من دخول مناطق شرق الفرات. تم وضع مصطفى وبوزان أبناء شاهين قيد الإقامة الجبرية في حلب ، وتم نقل أبناء إبراهيم باشا إلى الحسكة ، ونفي قدور بك ورسول آغا وسامي بك الملية إلى دير الزور. [51]تم وضع العديد من القرى تحت المراقبة و / أو نزع سلاحها.
لقد هز فشل ثورة أرارات الحركة الكردية الوليدة ووضع خويبون و وطريقتها في العمل موضع التساؤل.[52] فقد العديد من المشاركين الأمل في التنظيم ، بمن فيهم رئيسه جلادت بدرخان. وخلص جلادت إلى أن ما يفتقر إليه الأكراد هو العقل والفهم والوعي السياسي الكامل، وبالتالي فإن النجاح في نضالهم مستحيل.[53] وبناءً على ذلك ، استقال من خويبون وأطلق حركة ثقافية ، ووجه اهتمامه مرة أخرى إلى نشر الثقافة والتعليم بين الكرد. تم التخلي عن الثورة المسلحة كتكتيك لصالح هذا النهج الثقافي، وتم الرهان على استخدام الثقافة والتقاليد الكردية كطريق للتنوير وكوسيلة لمواجهة المضطهدين. تم محاولة تعزيز الانتماء الكردي إلى المجتمع أو المجموعة الوطنية من خلال استعادة اللغة الكردية ، وإحياء الأدب الكردي ، وتطوير التعليم في مجال التاريخ واللغة الكردية ، وكل ذلك كان ممكنًا على الرغم من الانتكاسات التي واجهتها جهودهم العسكرية . هذه المهمة المتمثلة في تحديث و «تمدين» الشعب الكردي وتثبيته ككيان سياسي وقعت على عاتق المثقفين الكرد الذين أطلقوا شكلاً من أشكال النهضة الثقافية[54] التي كان من شأنها أن تحدد الحركة الكردية والهوية القومية الكردية في سوريا حتى يومنا هذا.
حتى عام 1930 ، لم يكن هناك نظام تعليم رسمي في المناطق الكردية في سوريا. في الواقع ، وفي ظل غياب التعليم الحكومي ، كان معظم السكان أميين. القلة المتعلمة تلقوا تعليمهم في المدراس الكردية التقليدية . أو تعلموا القرآن في المدارس القرآنية الموجودة في بعض القرى الكردية.[55] لكن هذا التعليم الأدبي والديني علم اللغة العربية بدلاً من اللغة الكردية. بشكل عام ، كان المثقفون الكرد يستخدمون اللغة العربية أو التركية أو الفارسية كوسيلة للتعبير، وعند الكتابة باللغة الكردية، استخدموا الحرف العربي. نتيجة لذلك ، افتقر المجتمع الكردي إلى تقاليد التدوين مما يعني غياب تدوين الاساطير و الادب في المجتمع . ما كان موجودًا بين السكان الكرد كان تقليدًا شفهيًا غنيًا للأدب الشعبي والفولكلور والأساطير والأغاني. حتى يومنا هذا، لا يزال هذا التقليد الشفوي قويًا بين الكرد ولا يزال الكثير من التاريخ والقصص التقليدية موجودًا في عقول وأغاني وحكايات الجيل الأكبر سناً ، الذين لا يزال الكثير منهم أميين مع معرفة أساسية فقط باللغة العربية. [56]
رأى المثقفون القوميون الكرد وضعا تحتوي فيه الثقافات المهيمنة للأتراك والعرب والفرس الهوية الكردية وتستهلكها ، وخشوا, مع هيمنة اللغات الرسمية للدولة ومعاناة اللغة الكردية من الضعف والقصور, أن تتلاشى اللغة الكردية إن لم تضافر الجهود في مواجهة ذلك. وبالتالي ، سعوا إلى إحيائها وتحديثها ونشر استخدام الأبجدية الكردية التي طورها جلادت بدرخان عام 1919 ، والتي استخدمت الحرف اللاتيني. من خلال هذا كانوا يأملون أن تصبح اللغة الكردية هي وسيلة للكتابة والقراءة بين السكان الكرد وأن تتطور بشكل عام من خلال هذا الاستخدام الأدبي. كما سعوا إلى ترسيخ الكرد كسكان متحضرين حديثين من خلال “تغريبهم” من خلال التعليم والمساعي الفكرية. وستكون نتيجة ذلك هي الهيمنة الثقافية للكرد على قطاعات من السكان
بمساعدة السلطات الفرنسية في سوريا ، تم إطلاق عدد من المجلات من قبل جلادت عالي وكاموران بدرخان في هذه الفترة ، أولها هاوار Hawar (الاستغاثة) التي صدرت بين عامي 1932 و 1935 ومرة ​​أخرى بين عامي 1941 و 1943) وقد ركزت على نشر الأبجدية الكردية وتطويرالقواعد ونشر الكلاسيكيات الكردية والفولكلور والدراسات التاريخية والإثنوغرافية. في الواقع، حتى عام 1941 ، كانت المجلة نصف شهرية تُكتب باستخدام الحرف العربي والفرنسي. ولكن منذ عام 1942، استخدم هاوار ومجلة شهرية أخرى اسمها روناهي (وتعني النور ، نُشرت في الفترة من 1 أبريل 1942 إلى 1945)[57] الأبجدية الكردية. تم توزيع هاتين المجلتين في سوريا وتم تهريبهما إلى تركيا. من خلالهما انتشرت الأبجدية الكردية وأصبحت وسيلة للنشر للكرد في تركيا.[58] ونظرا لكونها ثقافية في المحتوى ، شكلت هاتان المجلتان أساسًا لتطوير الهوية القومية الكردية في سوريا وخارجها. اليوم لا تزال تلك المجلات ومؤسسوها يحظون بالاحترام ويعتبرون محوريين في التراث القومي الكردي.
بقيت الحقيقة أن هذا كان جهدًا فكريًا وأن غالبية السكان الكرد (ولا سيما الفلاحين والنساء) لم يتأثروا إلى حد كبير بالمفاهيم الحداثية للهوية الوطنية المرتبطة بالدولة القومية. دفع النقد المتزايد للعلاقات الإقطاعية العديد من الكرد إلى الانخراط في السياسة والتعاطف مع الحركات الشيوعية والدينية بدلاً من الانخراط مباشرة في القضية القومية الكردية. لكن الطبيعة المتماسكة للمجتمع الكردي، وتجربة القمع من قبل السلطات التركية، ونشر المعلومات بين الكرد ، ساعدت على تحفيز الوعي السياسي الكردي في سوريا وساعدت على فهم عواقب تقسيم كردستان وضرورة تأمين الحقوق الكردية.
حتى بعد ثورة أرارات وتأمين الحدود السورية التركية في الثلاثينيات ، ظلت الهوية القومية الكردية هوية مشتركة امتدت عبر حدود الدولية الجديدة التي قسمت كردستان. عكس Xoybûn ومشاركتها في ثورة أرارات هذه الهوية وأكدتها. في وقت لاحق ، تم اتهام Xoybûn باهتمامها بالكرد في الدولة التركية وتجاهل الكرد في المناطق الأخرى.[59] صحيح أن خريطة الدولة الكردية التي تصورها خويبون لم تشمل المناطق الكردية في سوريا. لكن يبرر الأمر بأن الوضع كان خطيرا لدرجة أن الهوية والأرض الكردية كانتا تحت تهديد الدولة التركية الجديدة وكانت المنظمة تعتمد على الدعم الضمني من سلطات الانتداب الفرنسي. لم يكن تقسيم كردستان حقيقة مقبولة. لم يتعرض الكرد، تحت الانتداب الفرنسي والبريطاني في الدول الناشئة في سوريا والعراق، إلى قمع أو إنكار لثقافتهم أو هويتهم. مع مرور الوقت، خلقت هذه الحدود نفسها حقائق جديدة للشعب الكردي، فالمساحة السياسية في كل دولة تؤثر بشكل مختلف في كل قسم من كردستان وبالتالي تعرض الشعب الكردي لديناميكيات سياسية اجتماعية اقتصادية جديدة وفصائل سياسية جديدة. نتيجة لذلك ، اضطر التنظيم السياسي للكرد في كل دولة إلى التكيف مع سياسات السيادة والأراضي المحدودة والإدارة المركزية. بعد فشل خويبون لم يكن الانتقال إلى التنظيم السياسي القومي الكردي السوري فوريًا. تبع ذلك انسحاب المثقفين القوميين الكرد إلى المجال الثقافي وظهور المزيد من المنظمات والحركات المحلية التي كانت الهوية الكردية فيها أقرب للصدفة أو ثانوية بالنسبة لمصالح القيادة التقليدية.

حركة الاستقلال الذاتي الكردية المسيحية
حركة سياسية أخرى شارك فيها الكرد في الجزيرة هي حركة الاستقلال الذاتي الكردية-المسيحية عام 1937. قبل ذلك، تقدم العديد من القادة الكرد بعدد من المطالب للاستقلال والحكم الذاتي في عشرينيات القرن الماضي. على سبيل المثال ، طالب النائب نوري كاندي من كرداغ (عفرين) بالحكم الذاتي لجميع المناطق ذات الأغلبية الكردية على طول الحدود السورية التركية بينما حذر من العواقب الضارة المحتملة للقومية العربية على المصالح الفرنسية في هذه المناطق. كذلك قدمت القبائل المتحالفة مع قبائل عليدين من اتحاد البرازي مطالب مماثلة؛ وطالب زعماء جرابلس بالحكم الذاتي لمنطقة سيطرتهم فقط.[60] ووفقًا لجوردي تيجيل ، فإن هذه الالتماسات من أجل الحكم الذاتي تظهر رغبة هؤلاء القادة في أن يصبحوا دعمًا محليًا للسلطات الفرنسية بدلاً من الرغبة في الحصول على الحقوق السياسية والثقافية لكرد هذه المناطق.[61] لكن فيما يتعلق بالالتماسين الأولين المذكورين بشكل خاص، قد يكون من الممكن أن تكون الأهداف القومية قد صيغت ضمن خطاب مصمم لإرضاء السلطات الفرنسية وتأمين المصالح الكردية. مع وصول واستقرار المنفيين الكرد من تركيا ، تم تقديم عريضة للحكم الذاتي الكردي تضمنت مسائل مثل إدخال اللغة الكردية كلغة رسمية في المناطق الكردية ، واستبدال الموظفين العرب في تلك المناطق بالكرد، وتشكيل فوج كردي مكلف بحراسة الحدود الشمالية لسوريا وتقديم المساعدة لتسهيل توطين اللاجئين الكرد في محافظة الحسكة.[62] وهذا يعكس عمل المهاجرين الكرد وخلفيتهم الفكرية وأيديولوجيتهم القومية. رفض الفرنسيون الاقتراح، لكن الصراع القائم داخل الإدارة الفرنسية بين الأجهزة المدنية والاستخباراتية وفر فرصًا لكرد منطقة الجزيرة لتحقيق مصالحهم. الكابتن بيير تيرييه من أجهزة المخابرات، على وجه الخصوص ، فهم إمكانات الكرد في استعمار الجزيرة وحل النزاعات الحدودية مع تركيا. لقد وضع خطة لمواجهة مطالب الاستقلال الكردي أو الحكم الذاتي لجميع المناطق الكردية في سوريا، من خلال توجيه القادة الكرد المحليين لتركيز الجهود على منطقة الجزيرة حيث كان الحكم الذاتي ممكنًا. تضمنت الخطة ترشيح موظفين كرد في الجزيرة ، وتشكيل كتيبة كردية-مسيحية ضمن المجموعات الفرنسية ، وتأسيس فصل كردي في الكلية العربية للتعليم العالي بدمشق، ودروس ليلية كردية في بيروت، وإذن بنشر مجلة هاوار ومنح وثائق الهوية للاجئين الكرد. تم تقديم كل ما سبق بين عامي 1928 و 1936.[63]
كان التحالف الكردي المسيحي والعريضة للحكم الذاتي لعام 1937 بمثابة رد فعل على المعاهدة الفرنسية السورية لعام 1936 ، التي وافق فيها الفرنسيون من حيث المبدأ على استقلال سوريا وإقامة حكومة مركزية عربية قومية في دمشق ، والتي ، في الواقع، أنهت العلاقات الفرنسية الكردية. تمت إزالة الحاجة الفرنسية إلى الحماية في المنطقة، مما هدد موقف ومصالح زعماء القبائل الكردية في المناطق الريفية ووجهاء المسيحيين الحضريين المدعومين سابقًا من قبل الفرنسيين مقابل تأمين الجزيرة ضد المصالح التركية. بدأت الاضطرابات عندما تم استبدال المسؤولين الفرنسيين المؤيدين للقادة المحليين بسوريين من خارج الجزيرة. وبتشجيع من المسؤولين الفرنسيين المحليين، بدأ عدد من الشخصيات البارزة في المنطقة يطالبون، كحد أدنى، بأن يكون المسؤولون المعينون في منطقة الجزيرة من بين سكان المنطقة.[64] ولجأ الكرد إلى العنف عندما تم تجاهل هذه المطالب وتم تعيين المسؤولين من خارج المنطقة في الحسكة في حزيران 1937.
قدمت قيادة الحركة التماسات متكررة إلى سلطات الانتداب والحكومة، وطالبت باللامركزية الاقتصادية والإدارية للجزيرة تحت حماية فرنسا وإدارة المنطقة من قبل الكرد والمسيحيين المحليين. مع تطور الحركة، أعلن القوميون العرب الجهاد ضد المسيحيين.[65] ثم تصاعدت التوترات بين الكرد والمسيحيين الاستقلاليين من جهة والقوميين المحليين الذين تدعمهم الحكومة العربية المركزية من جهة أخرى. بدأت الحكومة القومية العربية في تشجيع العرب السوريين من مناطق حلب وحماة وحمص على الانتقال إلى الجزيرة في محاولة لترسيخ الطابع العربي للمنطقة. في الوقت نفسه، تم طرد المسؤولين المحليين الذين دعموا الحكم الذاتي للجزيرة، أي الكرد والمسيحيين، من وظائفهم واستبدالهم بالعرب السنة الموالين للحكومة المركزية.[66]
في أغسطس 1937 ، تعرض الحي المسيحي في بلدة عاموده لهجوم من قبل مؤيدي الحملة الإسلامية وتم ذبح المسيحيين،[67] وقمع الفرنسيون الاضطرابات باستخدام القصف الجوي وأعادوا السيطرة المباشرة على الجزيرة. أدى هذا إلى زيادة استقلالية المنطقة مؤقتًا عن الحكومة المركزية وسمح الفرنسيون بتأسيس عدد من المنظمات والنوادي الاجتماعية والثقافية الكردية.[68] بدأت سلطات الانتداب في تشجيع المسيحيين على تأمين عيشهم في سوريا من خلال التعاون مع الحكومة العربية السنية. لكن حقوق الأقليات لم يتم تأمينها من قبل سلطة الانتداب الفرنسية نفسها، كما أن الفرنسيين ، الذين لم يعودوا يعتمدون على السكان الكرد في المنطقة من أجل الأمن ، تخلوا عن رعاياهم المحليين.
كان الفاعلون الكرد المشاركون في حركة الحكم الذاتي في الغالب شخصيات قبلية وكبار ملاك الأراضي. على سبيل المثال ، كان أبرز أعضاء الحركة حسن حاجو آغا وقدور بك وخليل بك إبراهيم باشا – وجميعهم من أصحاب العقارات وزعماء القبائل الذين أصبحوا حلفاء مقربين للسلطات الفرنسية. كان حاجو آغا زعيمًا لاتحاد قبائل هفيركان وأحد أوائل المنفيين الكرد الذين استقروا في الجزيرة.[69] بعد خضوعه للفرنسيين في عام 1926 ، أصبح حاجو أغا الداعم الأكثر موثوقية وامتيازًا في الجزيرة وعدوًا لتركيا.[70] كان قدور بك هو القائممقام نصيبين السابق. كان قد أنشأ ميليشيا خاصة به في عام 1924 ، والتي حاربت الفرنسيين وكان مالكًا للضفة اليسرى لنهر جغجغ ، بما في ذلك الأرض التي تحتلها القامشلي الآن. أصبح نائبا لسوريا عن الجزيرة عام 1936 عندما خاض الانتخابات التشريعية في المنطقة وانتخب مع خليل بك ابراهيم باشا وسعيد اسحق.[71] كان خليل بك إبراهيم باشا زعيم قبيلة الملية. علاوة على ذلك ، ونظرًا لأن حلفاءهم المسيحيين كانوا في الغالب من المناطق الحضرية ، فقد سمح تحالفهم ببسط نفوذهم في مدن المنطقة بدلاً من المناطق الريفية فقط. بالنسبة للمسيحيين ، سمح لهم التحالف بالحفاظ على السيطرة على الشؤون المحلية وضمان مستقبلهم في الجزيرة كأقلية دينية.[72]
كان تأثير هذه الحركة على التنظيم القومي الكردي مختلطًا. أعاقت الحركة نفسها والدعم الفرنسي في بعض النواحي تطور التنظيم السياسي الكردي وحدتهم القومية داخل سوريا. كان لقرار تركيز الجهود من أجل الحكم الذاتي في الجزيرة ، كما شجعتهم خطة تيرييه، تأثير سلبي دائم على تماسك المناطق الكردية في سوريا. عندما تفاوض الفرنسيون على المركزية الإدارية في سوريا وارتفعت الدعوات من جميع المناطق من أجل الحكم الذاتي الكردي ، أتيحت فرصة التعاون الكردي الفعال عبر المناطق الكردية في سوريا نفسها. ومع ذلك ، فإن تركيز هؤلاء الزعماء القبليين الأكراد على الحكم الذاتي في الجزيرة وحدها عمل على إضعاف محاولات بناء هوية كردية موحدة وصورة سياسية موحدة لهم في سوريا ، مما أدى إلى حدوث انقسامات بين المناطق الكردية الثلاث وتطورها الاجتماعي والسياسي. بالإضافة إلى ذلك ، انعكست الخصومات بين القبائل الكردية المحلية على ما إذا كان زعيم ما قد تحالف مع جماعة الحكم أو وقف مع جماعة تحالف دمشق السوريين القوميين،[73] مما أعاد إنتاج التوترات والخلافات داخل المجتمع الكردي في الجزيرة. في الوقت نفسه، أشار تقرير الانتداب الفرنسي إلى أنه في هذه الفترة كان القائمون على الحكم الذاتي الكرد يتعاونون مع الكرد عبر الحدود في تركيا لإنشاء كيان مستقل في الجزيرة ، وإعادة توحيده في كردستان وإعلان دولة مستقلة.[74]
استمرت الدعوات إلى الاستقلال في المنطقة حتى الرحيل الفرنسي في عام 1946 ، لكن تأثير هذه الحركة على السياسة الكردية كان محليًا في المقام الأول.[75] لقد طورت السياسة القومية الكردية في المنطقة ، مما أدى إلى توعية السكان ببعض الآثار المحتملة للحكومة العربية المركزية على المنطقة وعلى علاقات القوة المحلية. من المستحيل تقريبًا، مع ذلك، تحديد مدى اتساع تأثير القومية على الفلاحين في المنطقة ، حيث سيطرت العلاقات القبلية في هذا الوقت على الولاءات السياسية وأملتها.

المريدين[76]
في كرد داغ (عفرين)، كان Xoybûn ضعيفًا نسبيًا بسبب غياب المنفيين الأكراد من تركيا؛ حيث تركز هؤلاء في منطقة الجزيرة ودمشق. على الرغم من الدعوات إلى الاستقلال في المنطقة، (مثل تلك التي أطلقها نوري كاندي المذكورة أعلاه) فقد أحبطت السلطات الفرنسية والسياسة المحلية فرصة قيام حركة مستقلة مستدامة. في هذا المجال ، لم تترك التحولات الاجتماعية والاقتصادية في النصف الثاني من القرن التاسع عشر سوى عدد قليل من العائلات القبلية مع سلطة حقيقية. كان البعض الآخر في حالة تدهور ، إن لم يكن قد دمر بالفعل. في مكانهم ، نشأت أرستقراطية جديدة من الأراضي التي تدين بسلطتها ونفوذها لامتلاك الأرض والازدهار المادي بدلاً من القوة العسكرية أو عدد الأتباع كما في حالة زعماء القبائل القدماء. أعطى وجود هذه العائلات والتفكك السريع للعلاقات القبلية الكرد داغ طابعًا سياسيًا واجتماعيًا واقتصاديًا مختلفًا بشكل كبير عن المناطق الكردية الأخرى.[77] لم يكن الفلاحون مقيدين بالولاءات القبلية لأصحاب الأرض، مما أدى إلى ظهور علاقات اجتماعية واقتصادية متنوعة للغاية بين الملاك والمستأجرين وزيادة الوعي بإمكانية العمل السياسي بين الفلاحين.
بين الأكراد بشكل عام، شكل الزعماء الدينيون بدائل للأغاوات المحلية كمصادر للدعم والقيادة. لكن في منطقة كرد داغ، لم يكن الحال كذلك. لم يكن هناك تواجد مهم للجماعات الدينية الكبيرة بشكل جيد. تم تمثيل الطريقة القادرية الصوفية بشيخ واحد فقط. وكانت الرفاعية تتألف من قرابة مائة شخص بقيادة الشيخ عبد الحنان من قرية بلوط. بالنسبة إلى النقشبندية كان هناك الشيخ أحمد لمعة الذي يأتي موسمياً من دمشق ليقوم بالوعظ في المنطقة المحيطة بإعزاز. كان في كرداغ أقل عدد من المساجد على مستوى سوريا ولم يتم اتباع القواعد والممارسات الدينية على نطاق واسع.[78] ومع ذلك، نشأت حركة في الكرد داغ في الثلاثينيات من القرن الماضي ، بقيادة شيخ نقشبندي ، كانت هويتها دينية وحصلت على دعم واسع من السكان المحليين.
تفسر شعبية ونجاح حركة المريدين في كرد داغ الظروف الاجتماعية والاقتصادية المحلية أكثر من الطابع الديني للحركة. كانت هذه حركة دينية واجتماعية ، وكانت أيضًا نضالًا ضد اضطهاد الملاك الإقطاعيين. وقاتلت لاحقًا سلطات الانتداب الفرنسي في المنطقة كجزء من حركة استقلال سوريا.[79] باستثناء روجيه ليسكوت (المستشرق والدبلوماسي الفرنسي) وعدد قليل من المثقفين والقوميين الكرد المحليين ، لم تجتذب هذه الحركة سوى القليل من الاهتمام الأكاديمي أو غيره على الرغم من شعبيتها الكبيرة وتأثيرها في المنطقة ومساهمتها في حركة الاستقلال السورية.[80] نجح الحركة في تغيير بعض الممارسات الاجتماعية لدى سكان كرد داغ ، على سبيل المثال ، تقليص المهر في عقود الزواج.[81] ومع ذلك ، كان انخراطها ومساهمتها في القومية الكردية وتنظيمها السياسي في حده الأدنى.
كانت حركة المريدين بقيادة الشيخ النقشبندي إبراهيم خليل. جاء إبراهيم خليل إلى سوريا عام 1925 ، حيث درس العلوم الدينية في دمشق وحمص. هويته العرقية، سواء أكانت تركية أم كردية، غير واضحة لكن عائلته جاءت في الأصل من المنطقة الغربية من كرد داغ. نشأ مع والده في تركيا العثمانية ، وخدم إبراهيم خليل في كل من الجيش العثماني وجيش الجمهورية التركية الجديدة. أثناء وجوده في الأخير، شارك في قمع تمرد الشيخ سعيد في عام 1925 ، مما يشير إلى أنه لا يهتم كثيرًا بالقومية الكردية. لكنه كان يتحدث باللغتين التركية والكردية ، وعبّر فشعره عن ارتباطه بالقومية الكردية.[82]
وصل إبراهيم خليل إلى منطقة كرد داغ عام 1929 ، وأقام في ديرسوان ، برعاية فائق آغا من عائلة الشيخ إسماعيل زاده ، وحصل من خلالها على وثائق الهوية السورية وأصبح رجلاً قوياً ومؤثراً في المنطقة ، سواء بين الناس هناك ومع السلطات الفرنسية. بدأ كمدرس للقرآن الكريم يدرس أبناء ديرسوان وأولاد الآغاوات. تجربته مع الآغاوات – قلة إخلاصهم ، وانغماسهم في الكحول واضطهاد الفلاحين – دفعته إلى مغادرة ديرسوان إلى النبي هوري.[83] وهناك اكتسب من خلال خطبه عددًا من الأتباع من بينهم حنيف عرب وعلي غالب ورشيد إيبو وإخوانه وآخرين من الفلاحين. وشكلت المجموعة تنظيمًا رسميًا برئاسة وبرنامج ، حيث تولى إبراهيم خليل منصب الرئيس ، والشيخ حنيف عرب منصب الشؤون المدنية والدينية ، ورشيد إيبو منصب نائب الشيخ إبراهيم خليل ورئيس الفرع العسكري للتنظيم.[84]
كانت أهداف المنظمة دينية واجتماعية وبعضها قومية. كانوا يهدفون إلى تعزيز اتباع الإسلام الصحيح وفقًا للتقاليد النقشبندية (الامتناع عن شرب الخمر والتدخين والقمار وما إلى ذلك) ، ومنذ عام 1936 وجهوا نضالهم ضد الاحتلال الفرنسي لسوريا. كانت غالبية أتباعها من الفلاحين والطبقات المحرومة من المناطق الشمالية من بلبل وراجو ، وهي أراضي قبائل بيان وشيخان ، حيث كانت سيطرة كبار ملاك الأراضي ضعيفة نسبيًا. جنوب هذه المنطقة كان الآغاوات قادرين على كبح توسع حركة المريدين. غير أن بعض الآغاوات دعموا الحركة ،[85] وإن لأسباب مختلفة: قدم بعضهم المساعدة مقابل حماية مصالحهم (مثل زعماء قبيلة الشكاك ، كور رشيد وعائلة الحاج عمر في ديرسوان). سعى آخرون لكسب التأييد في الانتخابات (مثل حسني عوني ، زعيم شيخان ، الذي انتُخب في البرلمان السوري كنائب لكرداغ في عام 1936 بدعم من المريدين ). ومع ذلك ، استخدمه آخرون لتقوية مركزهم في المنافسات والصراعات بين العائلات. كان هذا صحيحًا بشكل خاص بالنسبة لأولئك الذين كانت لديهم خلافات مع الشيخ إسماعيل زاده ، الذي انقلب على الحركة. كما اكتسب المريديون دعمًا شعبيًا رائدًا في مجال حقوق الفلاحين ضد مصالح الأغوات من خلال تسوية الديون ، والعمل على إعادة الأرض لمن انتزعت منهم ظلماً ، وما شابه. وتحقيقا لهذه الغاية ، نظمت المجموعة هجمات متفرقة من قطع الطرق ، معظمها تحت قيادة رشيد إيبو ، ضد كبار الملاك الذين لم يرعوا التنظيم. شعرت عائلة الشيخ إسماعيل زاده أن مصالحها وموقعها في المنطقة مهددة من قبل المريدين وأثارت غضب السلطات الفرنسية ضد الشيخ إبراهيم خليل الذي اعتقل في يوليو 1931 بتهمة التحريض على الاضطرابات في المناطق الحدودية.[86]
بحلول عام 1936 ، حول حركة المريدين انتباهها إلى الأنشطة المناهضة للاستعمار في كرد داغ. كان هذا التغيير في التركيز جزئيًا نتيجة العلاقات التي طورتها مع الكتلة الوطنية. أيضًا ، كان يُنظر إلى الفرنسيين على أنهم متواطئون في الحفاظ على علاقات الهيمنة في دعمهم للأغاوات في المنطقة. عزز الفرنسيون مواقف الآغاوات، وضمن ذلك احتفاظ الأغوات ببعض الامتيازات والمزايا على حساب الفلاحين. في عام 1936 ، بدأت الحركة انتفاضة مسلحة في المنطقة ضد الفرنسيين ، عُرفت محليًا باسم “ثورة كرد داغ” ، والتي استمرت حتى عام 1940.
في أواخر عام 1936 ، بدأ أغلبية الأغوات يدركون أنه من مصلحتهم التجمع معًا لمواجهة المريدين . ومع ذلك ، فإن سياسات السلطة المحلية ، وكذلك المنافسات الشخصية ، أحبطت الجهود المبذولة لتوحيد هذه الطبقة وواصلت كل عائلة الدفاع عن أراضيها وشرفها دون مساعدة الجيران أو الأقارب. في الواقع ، وفقًا لروجيه ليسكوت ، عكس صراع المريدين والأغاوات إلى حد ما الصراع بين قبيلتي بيان وشيخان: كان عدد الشيخان بين المريدين أكبر بكثير ممن ينتمون لقبيلة بيان. [87]
بحلول عام 1939 ، امتد نفوذ المريدين شرقا إلى مسافة ثلاثة كيلومترات من اعزاز حيث كانت تتمركز أجهزة المخابرات الفرنسية. حشدت القوات الفرنسية قواتها واستخدمت الدبابات والقوات الجوية وضربت معاقل المريدين في المناطق الحدودية الشمالية ، ودمرت القرى وأجبرت اتباع الحركة وعائلاتهم وسكان محليين آخرين للنزوح عبر الحدود إلى تركيا. عاد البعض فقط بعد أن أصدر الفرنسيون عفواً عاماً للمدنيين بعد عدة أشهر. عاد آخرون فقط بعد انسحاب القوات الفرنسية.[88] بعد ذلك ، تراجعت قوة ووجود المريدين في كرداغ حتى انسحاب الفرنسيين في عام 1946 الذي أزال هدفهم الأساسي. وحاول الشيخ إبراهيم خليل وأنصار آخرين إحياء التنظيم، بداية بعدد من المداهمات عبر الحدود عام 1940. لكن السلطات التركية استدعت الشيخ ابراهيم إلى الداخل التركي وزودته بالأراضي الزراعية. لم يسمع عنه شيء بعد ذلك ، لكن بقي المريدين في كرداغ مخلصين له حتى وفاته عام 1952. [89]
زعم خليل رشيد إبراهيم ، نجل رشيد إيبو ، أنه على الرغم من توجههم الديني واتجاه نضالهم ضد الفرنسيين ، إلا أن المريدين كان لهم هدف قومي كردي ضمني. وادعى أنه في اجتماع للمريدين أعلن إبراهيم خليل أنه إذا سقطت كرداغ تحت سلطة المريدين فإن الجماعة ستطلب حكمًا ذاتيًا شبيهًا بالحكم الذاتي الممنوح لإسكندرون / محافظة هاتاي. كان الرد الفرنسي على ذلك أنه سيتم النظر فيه ، بشرط أن يتفق جميع قادة كرد داغ.[90] ودفع هذا الاجتماع الشيخ للقاء القيادات الكردية في المنطقة. لكن لم يتم التوصل إلى اتفاق بين الأغوات والمريدين ، وبالتالي ، لم يُمنح أي حكم ذاتي في المنطقة. من غير الواضح ما إذا كان هذا السعي للحصول على الحكم الذاتي قد تم إعلامه بالفعل من خلال الميول القومية أو الاهتمام بتأمين السلطة في المناطق. وبالفعل ، يبدو أن قادة المريدين لم يبذلوا أي جهد للاتصال بالقادة الوطنيين الكرد في سوريا ، مما يوحي بأن التفسير الأخير ارجح.
من الواضح ، في هذه الحالة ، أن المصالح المباشرة للأغاوات المحليين والخلاف بينهم وبين المريدين تفوق على أي تيار قومي كان موجودًا في كرداغ. بالمقارنة مع الحركة الكردية المسيحية في الجزيرة (صراع من أجل الحكم الذاتي حيث كانت المصالح تتمثل إلى حد كبير في الحفاظ على قواعد السلطة الحالية والسيطرة على الأراضي المحلية) ، كانت الدوافع التي قامت عليها حركة المريدين هي تغيير الوضع الراهن. فيما يتعلق بالعلاقات بين الفلاحين المحليين والأغاوات، فقد سعوا لفضح علاقات الهيمنة وقطعها. على الصعيد السوري الأوسع، انضموا إلى الحركة الوطنية السورية وحركة إبراهيم هنانو في محاولة لإزالة النفوذ الفرنسي من المنطقة. كان الدافع وراء هذه المجموعة هو التحرر من الاضطهاد سواء كان مصدره الطبقات الحاكمة أوالقوى الاستعمارية. في المقابل، كانت القومية الكردية في هذه المرحلة تهيمن عليها في الغالب النخبة الفكرية والأرستقراطية المالكة للأرض.
توضح الحركتان الموصوفتان أعلاه التباين في المصالح بين الطبقات الحاكمة والفلاحين بين الأكراد وبين المناطق الكردية في سوريا. في ظل عدم وجود تهديد مركزي للهوية والأراضي الكردية في سوريا ، تم صيانة هذه المصالح المحلية المباشرة من خلال العلاقات مع السلطات الفرنسية. ظلت القومية الكردية في الغالب مجالًا للمفكرين الكرد ، وحتى الخمسينيات من القرن الماضي ، وجدت تعبيرها ليس في التنظيم السياسي بل في التنظيم الثقافي.

الحزب الشيوعي السوري
بالنظر إلى محدودية الوصول إلى التعليم في المناطق الكردية وتفشي الأمية في ذلك الوقت ، فمن المحتمل أن النهضة الثقافية الكردية التي بدأها المثقفون الكرد فشلت في الوصول إلى غالبية السكان.[91] كان التأثير العملي للمريدين على العلاقات بين الأغوات والفلاحين في كرد داغ محدودًا وظل الأول استغلاليًا وقمعيًا. استولى الأغوات على نسب كبيرة من المحاصيل ، وسيطروا على القرى ، وسيطروا على أي نشاط سياسي يحدث بين السكان.
على الرغم من أن الظروف الاجتماعية والاقتصادية في المناطق الكردية خلال عشرينيات وثلاثينيات القرن الماضي أدت إلى زيادة وعي الفلاحين بظروفهم الاقتصادية وعلاقتهم بأسيادهم الإقطاعيين ، إلا أن مسألة الاستغلال لم يتم تناولها من قبل الحركة القومية الكردية. حتى تأسيس الأحزاب السياسية الكردية في أواخر الخمسينيات. لم تكن قيادة خويبون وحركة الحكم الذاتي الكردية المسيحية مستعدة لمناصرة حقوق الفلاحين. كما لم يكن المثقفون مستعدين لمناصرة حقوقهم داخل Xoybûn بسبب رغبتهم في دمج وتوحيد القيادات الحديثة والتقليدية داخل المجتمعات الكردية. وبالتالي ، لم يتمكن المثقفون الكرد أصحاب المثل الإصلاحية والتغريب من مواجهة الآغاوات أو زعماء القبائل في موضوع الاغتصاب والاستغلال. وقد لوحظ بالفعل أن تكوين وطابع Xoybûn أكد العلاقات الاجتماعية والاقتصادية القائمة والتقليدية. نشأ أعضاء لجنة Xoybûn من مثلث Karput-Bitlis-Botan (مدن تقع جنوب شرق تركيا الحالية)، وبالتالي تركزت أنشطتها وعضويتها في شرق سوريا ، لا سيما في منطقة الجزيرة حيث استقرت غالبية المنفيين من تركيا. كما دافعت الحركة الكردية – المسيحية عن مصالح القادة الأكراد التقليديين وملاكي الأراضي في الجزيرة. في الوقت نفسه ، كانت القومية الكردية مركزية في هذه الحركة وروجت للهوية الكردية للمنطقة وربطتها بحقوق معينة في تقرير المصير. وبينما دافعت حركة المريدين عن حقوق الفلاحين ، فإن تركيزها على التحرر من الاستغلال يعني أنها اندمجت في حركة الاستقلال السورية ضد الفرنسيين وتضاءل نفوذها مع انسحاب القوات الفرنسية في عام 1946. لم تكن القومية الكردية قوة دافعة في هذه الحركة ولم تفعل الكثير لنشر القومية الكردية بين الفلاحين .
أدى انسحاب الفرنسيين عام 1946 وإدخال الزراعة الآلية إلى اضطرابات اجتماعية واقتصادية كبيرة في المناطق الكردية. دخلت سوريا في فترة انتقالية تصارعت فيها مجموعات اجتماعية ودينية وسياسية مختلفة على السلطة.[92] ظهرت طبقات اجتماعية جديدة ارتبطت بنظام الدولة السورية. في الوقت نفسه ، فقدت النخبة والأعيان التقليديون الكثير من قاعدة قوتهم مع إزالة المصالح الاستعمارية والمحسوبية الفرنسية. أدت التطورات في الزراعة وإدخال الزراعة الآلية إلى تهميش وبطالة أعداد كبيرة من عمال المزارع.
على الجبهة القومية الكردية ، حدثت تطورات مهمة عديدة في المناطق الكردية في العراق وإيران. في أوائل الأربعينيات من القرن الماضي ، قاد الملا مصطفى بارزاني انتفاضة ضد بغداد. بعد فشله ، انسحب إلى إيران حيث لعب هو ومقاتليه دورًا أساسيًا في تشكيل وتنظيم والدفاع عن جمهورية مهاباد ، التي تأسست في يناير 1946. تأسس الحزب الديمقراطي الكردستاني في إيران عام 1945 وفي العراق عام 1946. لا يمكن المبالغة في الأهمية الرمزية لهذه التطورات للحركة القومية الكردية في سوريا. لكن تمرد بارزاني وحياة الجمهورية لم يعمرا طويلا. بعد هروب بارزاني إلى الاتحاد السوفيتي واغتيال قاضي محمد عام 1947 ( أعدم قاضي محمد – المترجم ) ، لم يكن لدى النشطاء السياسيين الكرد في سوريا سوى أمل ضئيل أو حماسة لجهود سياسية جديدة. فقدت الحركة السياسية الكردية زخمها ، وحرم الانسحاب الفرنسي البدرخانيين من الدعم المالي لمساعيهم الثقافية. ونتيجة لذلك ، نشأ فراغ في القيادة السياسية والقومية بين الكرد في نفس الوقت الذي أصبح فيه عدد كبير من العمال الساخطين أكثر تسييسًا.
لذلك ، في نهاية الأربعينيات من القرن الماضي ، تحول الكثير من الكرد إلى الحزب الشيوعي السوري (SCP) باعتباره منفذهم السياسي. الحزب الشيوعي الذي تشكل عام 1927 ، كان بقيادة الكردي خالد بكداش. أصبح الحزب يتمتع بشعبية خاصة في كرداغ حيث أثار التغيير الاجتماعي والاقتصادي تجاه الملكية الرأسمالية بالفعل توترات وصراعات بين الفلاحين والأغاوات. وجدت عقيدة الحزب الشيوعي للمساواة وحقوق الفلاحين وإعادة توزيع الثروة جمهورًا مرحبًا به بين الفلاحين والإصلاحيين والمثقفين الكرد.[93] قد يكون الدعم الذي قدمه الاتحاد السوفيتي للملا مصطفى بارزاني بعد فترة وجوده في المنفى عاملاً يؤثر على الانجذاب الكردي إلى الحزب الشيوعي.
اجتذب الحزب الشيوعي السوري شخصيات كردية مثل جيكرخوين[94] ومحمد فخري ورشيد حمو وشوكت نعسان. كان الشاعر جيكرخوين من الجزيرة مسؤولا بشكل كبير عن تجنيد الكرد من الجزيرة للحزب في عام 1950 ، ومن خلال اتصالاته مع الجمعية الثقافية الكردية السرية في كرداغ ،[95] قام بترويج الحزب بين كرد هذه المنطقة أيضًا. في عام 1952 انضم رشيد حمو وشوكت نعسان إلى الحزب وأسسوا أول منظمة شيوعية في عفرين. انتشر نفوذ الحزب بسرعة بين الفلاحين الفقراء في المنطقة ، وبشكل عام ، حصل على دعم كبير في كرداغ بالمقارنة مع كوباني أو الجزيرة. استقطب الحزب أنصار وأعضاء من مختلف قطاعات المجتمع الكردي ، بما في ذلك Xocê Xilalka ، إمام مسجد قرية Xilalka خلالكا، والذي كان ، خلال سنواته العشر كإمام للقرية ، عضوًا في الحزب الشيوعي. في عام 1953 ، أسس الحزب نقابة للفلاحين في المنطقة للدفاع عن حقوقهم.[96]
يظهر من خلال جميع الروايات أنه, بالنسبة للعديد من الكرد ، كانت حوافزهم للانضمام إلى الحزب مبنية على المصالح القومية الكردية والميول اليسارية وليس على المصالح الطبقية أو الإيمان باليوتوبيا الشيوعية. ولكن التقت هذه المصالح إلى حد كبير. راقب الكرد باهتمام حركات التحرر الاشتراكية ، ومثل العديد من حركات التحرر اليسارية الأخرى في هذا الوقت ، فقد تبنوا الأيديولوجيات الماركسية اللينينية وتنظيم الحزب الشيوعي كوسيلة لتحقيق التحرر والمساواة والعدالة للشعب الكردي. في الواقع كان من المفترض أنه يمكن للكرد أن يدركوا حقوقا قومية من خلال الحزب الشيوعي السوري لا يمكن الحصول عليها بغير ذلك.[97] حقيقة أن زعيم الحزب هو نفسه ، خالد بكداش ، كردي أعطى دعما هذه المعتقدات وأصبحت الإيديولوجية الشيوعية والاشتراكية هي الأيديولوجية العامة لسياسات المقاومة الكردية في هذه الحقبة. يُفسَّر نجاح الحزب الشيوعي بين كرد كرداغ أيضًا بالاقتصاد الأكثر تطورًا نسبيًا في منطقة عفرين ، وغياب النفوذ القبلي في المنطقة والطبقة الراسخة من ملاك الأراضي. أيضًا ، كان الطابع الطبقي لحركة المريدين السابقة يعني أن الفلاحين والطبقات الدنيا كانوا ، إلى حد ما ، مسيسين بالفعل أو على الأقل لديهم بالفعل بعض الخبرة في التنظيم السياسي.
إن الفرضية الشيوعية الأساسية التي مفادها أنه يمكن تجنب النزعة القومية تعني بطبيعة الحال أن الوجود الكردي في الحزب ووصف هذا الحزب بأنه “حزب كردي” لا ينسجم مع أيديولوجيته الاممية ويهدد شعبيته بين العرب في سوريا. ونتيجة لذلك ، تبنى الحزب موقفًا رسميًا ضد الاعتراف بالحقوق القومية الكردية في سوريا. في النصف الثاني من الخمسينيات من القرن الماضي، ترك عدد كبير من الكرد صفوف الحزب الشيوعي عندما وجدوا أن الحزب متردد في دعم هذه القضية أو استخدام اللغة الكردية في منشوراتهم التي كتبت في الجزيرة باللغتين العربية والأرمنية.[98]
كشف الحزب عن نزعة قومية معادية للأكراد عندما قام أعضاء قوميون في الحزب مثل جيكرخوين ومحمد فخري ورشيد حمو بتقديم التماس للحزب لطباعة منشورات الحزب باللغة الكردية حتى يمكن فهمها بشكل أفضل من قبل السكان المحليين. وبدلاً من ذلك ، بدأ الحزب في تقييد المطبوعات الثقافية الكردية مثل “دنكي جوتكار” (صوت الفلاحين) الذي يشرف عليه جيكرخوين ، و “ألف با” ، وهو كتاب باللغة الكردية لعثمان صبري. واعتبرت هذه المنشورات أمثلة على “الثقافة القومية الكردية البرجوازية” في صفوف الحزب.[99] وبحسب مصادر كردية، فإن ممثلي الحزب الشيوعي في منطقة الجزيرة استخدموا ذريعة أن القراءة والكتابة باللغة الكردية كانت محدودة وعدم توفر الآلات الكاتبة المناسبة. ساهم فخري وجيكرخوين في تمويل المشروع وبدآ الكتابة باللغة الكردية للحزب.[100] لكن مصادر كردية تدعي أن قيادة فرع الجزيرة لم تبذل أي جهد لتمرير طلبها إلى القيادة المركزية. ومن هذه النقطة نمت الخلافات مما أدى إلى استقالة فخري وجيكرخوين. وتبعهم كثيرون آخرون في الجزيرة.[101] بالتزامن مع ذلك، في كرداغ ، قوبلت محاولات رشيد حمو بعقد محاكمة حزبية سريعة. وقد اتُهم بنشر أفكار قومية برجوازية والقيام بدور ممثل الشعب الكردي داخل الحزب. قيل له أن الكرد غير قادرين على أن يكونوا شيوعيين. وخلصت المحاكمة إلى أن على رشيد حمو أن يوقف فوراً جميع أنشطته داخل الحزب وتم نشر القرار في صحيفة النور الحزبية. استقال العديد من الكرد الآخرين من الحزب احتجاجًا على التهم الموجهة إلى رشيد حمو وعلى ما كان يعتبر توجهًا شوفينيًا داخل الحزب.[102] وبعد طرد حمو من الحزب تراجع تواجده في كرداغ بشكل مطرد ، تاركًا مرة أخرى، فراغ سياسي في المنطقة.
في حين أن علاقة الحب بين الكردي السوريين والحزب الشيوعي لم تدم طويلاً نسبيًا ، كان لها تأثير دائم على الكرد وعلى حركتهم السياسية في سوريا. أولاً ، زود الحزب الشيوعي العديد من القوميين الكرد بالخبرة السياسية اللازمة لاستمرار الحركة القومية في إطار حزب سياسي ، وكان له تأثير دائم على هيكل وتنظيم السياسات الحزبية الكردية في سوريا. ثانيًا ، جمعت الكرد من كلٍ من كرد داغ والجزيرة. ثالثًا ، ساهم الحزب الشيوعي فعليًا في التعلم والتعليم في منطقة كرد داغ من خلال إرسال مئات الطلاب إلى الدول الاشتراكية في منح دراسية. رابعا ،حافظ قطاع كبير من الأحزاب السياسية الكردية على التزامها بالاشتراكية والشيوعية والماركسية اللينينية. مثل الحركات القومية والتحرير الأخرى في جميع أنحاء العالم في هذا الوقت ، قدم خطاب المساواة وتحرير المظلومين الكرد إطارًا للتعبير عن مطالبهم ومصالحهم السياسية.
جمعت التجربة داخل الحزب الشيوعي القوميين الكرد من كرداغ والجزيرة معًا في منظمة واحدة وبدا أنهم تعاونوا فيها في محاولة تأمين الحقوق الكردية في إطار الحزب. حتى هذه المرحلة من تاريخ التنظيم القومي الكردي في سوريا ، يبدو أن هذه المناطق ظلت مستقلة إلى حد كبير عن بعضها البعض في أنشطتها ومساعيها القومية ، على الرغم من بعض المحاولات لجسرها.[103] في السنوات التي أعقبت الانسحاب الكردي من الحزب الشيوعي، جرت محاولات لتشكيل منظمات وأحزاب سياسية جديدة ، مثل آزادي الطبقي (الحرية) [104]، الذي أسسه في ربيع 1958 جكرخوين وفخري وآخرون من الجزيرة من الذين تركوا الحزب الشيوعي. ومع ذلك، كان آزادي منظمة في منطقة الجزيرة ، ولم تتحد القيادة السياسية والقومية لجميع مناطق سوريا وجميع المجتمعات الكردية في منظمة واحدة إلا مع إنشاء الحزب الديمقراطي الكردي في سوريا في عام 1957.
في هذه الأثناء، على الساحات الحكومية والإقليمية، كانت القومية العربية تزداد قوة. أدت إزالة الديكتاتورية العسكرية لأديب الشيشكلي في عام 1954 ، واستعادة الحكومة المدنية ثم الانتخابات البرلمانية الديمقراطية ، إلى حصول الحركة اليسارية السورية على سلطة برلمانية غير مسبوقة. وحصل حزب البعث العربي على 22 مقعدًا،[105] وفاز خالد بكداش بمقعد عن الحزب الشيوعي السوري لأول مرة في تاريخ الحزب. تسبب صعود اليسار في السياسة الوطنية السورية في قلق الدوائر الحاكمة في العراق وتركيا وإيران وزاد من الضغط على سوريا للالتزام بتحالفات عربية إقليمية.
في مواجهة القوة والشعبية المتزايدة للقومية العربية ودمجها في سياسة الدولة، كانت هناك حاجة واضحة لحزب يمثل المصالح الكردية في سوريا. أدى ذلك في عام 1956 إلى عقد اجتماع عدد من النشطاء الكرد لدعم مشروع إنشاء حزب سياسي كردي في سوريا. بعد ذلك بعام ، في 14 حزيران (يونيو) 1957، أُعلن عن تأسيس أول حزب سياسي كردي سوري.

نحو منظمة سياسية كردية سورية
ركز هذا الفصل على المنظمات السياسية الكردية الأربعة الرئيسية في تلك الفترة: خويبون وحركة الاستقلال الذاتي الكردية – المسيحية عام 1937 وحركة المريدين والحزب الشيوعي السوري. لقد وصف أغراضهم، والجهات الفاعلة والمصالح الرئيسية التي دفعتهم ، ونظر في مساهمتهم في تطوير التنظيم القومي الكردي في سوريا. كانت Xoybûn تنظيما قومياً بشكل صريح و منظمة عسكرية ،ولكن له أتباع محدودين ويمثل النخبة الكردية والبرجوازية. في حين أن الحركة الكردية المسيحية هي أيضًا قومية في جوهرها، إلا أنها كانت مدفوعة أيضًا بالمصالح القبلية والرغبة في حماية السلطة والامتيازات من التغييرات في التنظيم السياسي للدولة السورية، ولا سيما مركزية الحكومة. يمثل المريدين قطاعًا مختلفًا تمامًا من المجتمع وكان لديه اهتمام أكبر بتحدي الوضع الراهن بدلاً من الحفاظ عليه. لقد عكس التوترات المتصاعدة بين الفلاحين والأغاوات ، لكنه أصبح مرتبطًا بالحركة الوطنية السورية والمناهضة للاستعمار بدلاً من القومية الكردية. أخيرًا ، كان الحزب الشيوعي أول حزب سياسي استقطب التمثيل الكردي من جميع المناطق الكردية في سوريا. كانت الدوافع للانضمام إلى الحزب هي القومية الكردية والسعي لتحقيق المساواة الاجتماعية. كان يعتقد أنه يمكن إيجاد حل للمسألة الكردية داخل هذا الحزب وأنه يجب تحدي العلاقات الاجتماعية والاقتصادية الاستغلالية في المجتمع الكردي. في دولة عروبية تزداد نزعتها العدائية تجاه الكرد ، كان من الطبيعي لهؤلاء الاهتمام بالحصول على الحقوق القومية أكثر بكثير من السعي لتحقيق العدالة الاجتاعية . وتبين أن الإيمان بقدرة الحزب على تقديم هذه الحقوق لا أساس له من الصحة. استمر الكرد يبحثون عن تمثيل سياسي يمكن أن يدمج مصالحهم القومية.
كانت التنظيمات السياسية التي سبقت تأسيس الحزب الديمقراطي الكردي في سوريا(Partîya Dêmokrat a Kurd li Sûriyê) متنوعة في طبيعتها ودوافعها التي دفعت الفاعلين المعنيين. أظهر الجميع، باستثناء الحزب الشيوعي، ميلًا نحو التنظيم المحلي، وحتى القوة الخاصة لهذا الحزب في كرداغ عكست الظروف الاجتماعية والاقتصادية المحلية. جاء توطين السياسة الكردية في سوريا في وقت كانت فيه القومية الكردية تزداد وتيرتها وكانت الثورات تجتذب مشاركة أوسع. يمكن إرجاع هذا التراجع الواضح عن التنظيم القومي(على المستوى الكردي- المترجم) إلى عدد من العوامل. في المقام الأول ، تلقت الحركة القومية الكردية عددًا من الضربات القوية مثل القمع الوحشي لتمرد الشيخ سعيد وثورة أرارات. تم رفض المقاومة المسلحة والتمرد كاستراتيجية لتحقيق الأهداف الكردية وتركت المنظمات القائمة مهزومة ومهجورة. لا شك أن هذا كان له تأثير سلبي على المشاركة في التنظيم القومي الكردي. علاوة على ذلك ، فيما يتعلق بمسألة إنشاء الدولة السورية ، كان المجتمع الكردي لا يزال يتم تعريفه بشكل أساسي من خلال العلاقات مع المجتمع المحلي وكانت القيادة في الغالب إما قبلية و / أو مرتبطة بالدولة العثمانية. في الوقت الذي انتشرت فيه القومية الكردية بشكل كبير، لم تكن فكرة الدولة الكردية كافية لإيقاظ وتوحيد السكان الكرد، ولا سيما القبائل، في تنظيم سياسي واحد، في ظل غياب أي احتمال حقيقي لتحقيق تلك الدولة وتأمين مصالحهم داخلها. هناك سبب آخر هو تمركز المنفيين والقوميين والناشطين السياسيين في الجزيرة وتقاطع الأهداف القومية مع مصالح زعماء القبائل المنفيين، مما يعني أن هذه المنطقة شهدت تنظيمًا قوميًا أكثر من تنظيم كرداغ أو كوباني. كان التنظيم بين المنفيين أنفسهم الذين احتشدوا ضد الدولة التركية، ويرجع ذلك جزئيًا إلى المظالم الشخصية. جرت محاولة صغيرة لإشراك الكرد في مناطق أخرى داخل سوريا. تفاقمت الأمور بسبب سياسة فرّق تسد الفرنسية التي عملت على إثارة الانقسامات بين المناطق الكردية. لم يتعامل الفرنسيون مع الكرد كمجموعة واحدة ولكن كمناطق منفصلة، وطبقوا سياسات مختلفة على مناطق مختلفة. وقد عمل ذلك على تفاقم الفروق الاجتماعية والاقتصادية والتنموية بين المناطق. أخيرًا ، ساهمت الاختلافات المادية بين المناطق الكردية في عرقلة توحيد المنظمات القومية ، بينما أدت المستويات غير المتكافئة من التنمية الاجتماعية والاقتصادية إلى ظهور اختلافات في المصالح السياسية والاجتماعية ، مما زاد من التفاوتات القائمة.
لم تتم محاولات توحيد كرد سوريا حول هدف مشترك يتمثل في ضمان حقوقهم في التعبير عن هويتهم وممارسة ثقافتهم وتمثيل أنفسهم سياسيًا داخل الدولة السورية إلا بعد استقلال سوريا عام 1946. في هذه المرحلة ، بدأت مصالح الكرد في سوريا كمجموعة تتهدد بسبب صعود القومية العربية والحكومة السورية المركزية. يمثل انجذاب الكرد إلى الحزب الشيوعي السوري ومحاولتهم إيجاد تمثيل سياسي داخله تغييرًا مهمًا في طريقة فهم العديد من الكرد لموقفهم في سوريا وكردستان. بدأ التحول: الابتعاد عن التنظيم بوصفهم قوميين كرد عابرين للحدود والتماهي مع المصالح المحلية وتصور الكرد في سوريا ككيان سياسي مستقل يحتاج إلى تمثيل سياسي خاص به. تم تشكيل أول حزب سياسي كردي سوري في عام 1957 ، ومن هذه النقطة فصاعدًا ، أصبحت الأحزاب السياسية الشكل الرئيسي للتنظيم السياسي للكرد في سوريا.

فصل من كتاب:
HARRIET ALLSOPP
THE KURDS OF SYRIA: Political Parties and Identity in the Middle East
I.B.Tauris & Co Ltd, London – New York, 2015
[1] – في حين أن هناك منظمات الأخرى وجدت بالفعل ، وكثير منها ثقافي ، فإن نقص المعلومات المتاحة يستبعد مناقشة ذات مغزى لها. لعبت المنظمات الأربع التي تم تناولها في هذا الفصل أدوارًا مهمة في تحديد مسار التطورات السياسية والاجتماعية والاقتصادية للمناطق الكردية.
[2] – كاتب ملحمة ممو وزين الشعرية
[3] – عندما كتب شرفخان كتابه كان هناك أربعون إمارة من هذا النوع
[4] – McDowall 2000: 41–47.
[5] – Zurcher 2001: 52–54.
[6] – Olsen 1989: 5–7.
[7] – Ibid., 7–15.
[8] – Ibid., 153.
[9] – Lescot 1988/1940: 103.
[10] – Velud 1991: 334.
[11] – Velud 1991: 334–336 and n.214, p.398.
[12] – كانت عائلة شيخ اسماعيل زادة تمتلك 20 قرية في منطقة عفرين (Lescot 1988/1940: 105), كما كان الحالة مع حاجو آغا في الجزيرة.
[13] – سواء كانوا يعملون في ارض الاغا أو طالبين للحماية لديه.
[14] – Lescot 1940 (arabic translation): 54.
[15] – مقابلات في سوريا عام 2007
[16] – على نحو خاص عائلة اليوسف وشمدين في حي الاكراد دمشق. McDowall 2000: 467–468.
[17] – كان ابراهيم هنانو قائد الثورة في ادلب وكرداغ كرديا Ahmad 2001: 54.
[18] -Velud 1991: 334.
[19] – van Dam 1996: 4; Bou-Nacklie 1993: 647.
[20] – Torrey 1964: 10.
[21] – van Dam 1996: 4; McDowall 1998: 16.
[22] – Torrey 1964: 10.
[23] – See for example Tejel 2006.
[24] – جلادت عالي (1893-1951) و كاموران (1895-1978) وثريا (1883-1938)
[25] – كان أمين عالي أحد أبناء بدرخان بيك وكان أحد قادة ثورة إرزينجان عام 1889. وقيل أن بدرخان بيك قد أنجب ما يصل إلى 99 طفلاً، لعب العديد منهم أدوارًا مهمة في الحركة القومية الكردية.
[26] – في سياق التمرد ، أعلن بدرخان استقلال أراضيه وبدأ في سك العملات المعدنية الخاصة به. في مواجهة قوة الدولة العثمانية ، التي كانت مدعومة من بريطانيا وفرنسا ، استسلم بدرخان في عام 1846. تم نفي أو إعادة توطين معظم النبلاء الكرد في اسطنبول حيث يمكن مراقبتهم والسيطرة عليهم بسهولة أكبر. تم نقل بدرخان نفسه أولاً إلى اسطنبول عام 1847 ثم نُفي إلى جزيرة كريت.
[27] – انتقدت صحيفة “كردستان”, التي أسسها نجل مير بدرخان بيك (مقداد – المترجم ) مدحت بك بدرخان في القاهرة عام 1887 ( صدرت صحفية كردستان عام 1898- المترجم)ونشرها أخوه عبد الرحمن بدرخان في جنيف وفولكستون عام 1892 ، السياسة التركية في كردستان.
[28] – Özo lu 2004: 80; Olsen 1989: 15.
[29] –Kűrdistan Neşri Cemiyeti (جمعية نشر التعليم الكردي) 1910, Kűrdistan Muhibban Cemiyeti (جمعية اصدقاء كردستان) 1912, and Kűrt Hevi Talebe Cemiyeti (جمعية الطلبة أمل الكرد) 27 July 1912. Özo lu 2004: 80.
[30] – Özo lu 2004: 79.
[31] – Olsen 1989: 15.
[32] – Ibid., 18, 21.
[33] – على سبيل المثال في مؤتمر باريس للسلام 22 مارس 1919 عرض شريف باشا خريطة كردستان. Özo lu 2004: 39.
[34] – تناولت المواد 62-64 من معاهدة سيفر بشكل خاص الكرد وكردستان ، حيث تم النص على أن الإقليم الكردي سيكون له الحكم الذاتي المحلي والحق في الاستقلال الذي تمنحه عصبة الأمم بعد إجراء استفتاء ، بعد عام واحد من توقيع المعاهدة.
[35] – See for example Jwaideh 2006; Tejel 2007; McDowall 2000.
[36] – Olsen 1989: 126.
[37] – تعني الاستقلال باللهجة الكرمانجية الكردية.
[38] – يعتبر التمييز بين تركيا وسوريا في هذه الفترة مضللًا إلى حد ما لأن كلاهما كانا دولتين حديثتي الإنشاء ولم يكن لهما معنى يذكر بالنسبة للسكان الكرد بصرف النظر عن الاضطهاد الواضح الذي عانى منه الكرد داخل حدود الدولة التركية. حتى عندما تم ترسيم الحدود ، استمر الكرد في التمسك والعمل على أساس شبكات القرابة والقبلية التي امتدت عبر هذه الانقسامات الجديدة (Jwaideh 2006: 144). عندما فر الكرد إلى سوريا، بقوا داخل المناطق الكردية. كما أن هناك القليل من الأبحاث التي تبحث في انغماس الكرد من المناطق الكردية المدرجة في سوريا في المنظمات القومية الكردية التي تطورت مع نهاية الإمبراطورية العثمانية وما إذا كانوا قد استمروا في هذه الجهود بعد تقسيم كردستان. يذكر جويدة أن المفكرين والقوميين الكرد كانوا حاضرين أيضًا في دمشق وحلب. في عام 1919 نشرت صحيفة “المفيد” التي تتخذ من دمشق مقراً لها والتي كان يملكها يوسف حيدر وخير الدين الزركلي مقالاً طويلاً عن الاستقلال الكردي شجع الأكراد على المطالبة بكردستان حرة. ووزعت نسخ من هذه الصحيفة في حلب وانتشرت نسخ من المقال في العديد من البلدات الكردية (Jwaideh 2006: 144).
[39] – كلمة كردية تلفظ أيضا هويبون.
[40] – هناك جدل حول توقيت المؤتمر التأسيسي, أنظر Ahmed 2000: 37-38
[41] – ومن بين المشاركين في المؤتمر التأسيسي: جلادات بدرخان ؛ والدكتور نوري ديرسيمي ؛ وشكري محمد سكفان, وحاجو آغا ، رئيس قبيلة هفيركان ؛ وبوزان شاهين بك ، رئيس قبيلة برازان ومصطفى شاهين بك شقيق بوزان بك, وأمين أحمد بريخان رئيس قبيلة رمّان, و بدرالدين آغا حبسباني ؛ وممدوح سليم من قيادة الحزب الكردي في تركيا, وفهمي لجي كاتب الشيخ سعيد, وملا أحمد شوزي, و فقه عبد الله الجزري (Ahmed, 2000: 44; Jwaideh 2006: 211).
[42]– Ahmed 2000: 37–38.
[43] – Ibid., 45–46.
[44] – cited by Tejel 2009: 18. Also quoted in Arabic by Ahmed 2000: 46.
[45] – Ahmed 2000: 46.
[46] – Ahmed 2000 Jama‘iyat Khoybun wa al-‘alaqat al-kurdiyah-armaniyah. (KAWA, BonnGermany), p.47.
[47] – أيضا تعرف بثورة آرارات والمنطقة والجبل يسمون بالكردية آغري Agrî
[48] – Jwaideh 2006: 211.
[49] – McDowall 2000: 468
[50] – Tachjian 2004: 24–25.
[51] – Ibid., 26–28.
[52] – Hamo n.d.: 25; Tejel 2009: 21–22.
[53] – Hamo n.d.: 25.
[54] – Tejel 2009: 21–22.
[55] – Hamo n.d.: 17.
[56] – هذا أكثر شيوعًا في كرداغ وكوباني حيث يكون السكان أقل اختلاطًا مع المجتمعات الناطقة باللغة العربية
[57] – Hamo n.d.: 28–29.
[58] – Izady 1992: 180.
[59] – مقابلات مع قوميين كرد في سوريا
[60] – Tejel 2009: 27–28.
[61] – Ibid., 27–28.
[62] – Ibid., 27–28.
[63] – Ibid., 29.
[64] – Jwaideh 2006: 146.
[65] – اصطف بعض الكرد مع هذه الحركة المضادة.
[66] – Savelsberg et al 2003: 14–15.
[67] – Ibid., 15–16.
[68] – حسب احمد : استنكرت تركيا تأسيس مثل هذه الاندية الكردية بالقرب من حدودها ودعت فرنسا بدورها إلى اغلاقها عام 1939 . Ahmed 2001: 54–55.
[69] – Tachjian 2004: 14.
[70]– Velud 1991: 333.
[71] – Ibid., 291, 300, 301, n.167, p.392; Tejel 2009: 30.
[72] – Tejel 2004: 30.
[73] – Tejel 2009: 29–32.
[74] – The report of Msgr. Hebbé cited by Tejel 2009: 36
[75] -Tejel 2009: 13.
[76] – تعني اتباع الطريقة الصوفية.
[77] – Lescot 1988/1940: 104.
[78] – Ibid.
[79] – Eli n.d.: 501.
[80] – مثل رشيد حمو والدكتور محمد علي وكلاهما من كرداغ
[81] – مقابلات مع كرد من منطقة كرداغ
[82] – Poem quoted by Eli n.d.: 502.
[83] – النبي هوري ، المعروف أيضًا باسم سيرهوس ، بقايا مدينة بيزنطية ، أصبح برجها مزارًا لرجل دين مسلم محلي ، النبي هوري. يقع الموقع على بعد 70 كم شمال حلب بالقرب من اعزاز.
[84] – مقابلة مع خليل رشيد ابراهيم حفيد رشيد ايبو (قائد للمريدين) في 31 يوليو 2006.
[85] – Lescot 1988/1940: 109.
[86] – Ibid., 108, 110; Eli n.d.: 502–503.
[87] – Ibid., 110 and n.13.
[88] – Eli n.d.: 505–506. فقط عادت عائلة رشيد أيبو إلى سوريا بعد الاستقلال حسب ما قاله حفيده
[89] – Eli n.d.: 506. توفي الشيخ إبراهيم خليل في ظروف غامضة.
[90] – مقابلة مع حفيد رشيد ايبو31 يوليو 2006
[91] – يمكن القول إن معظمهم كان على علم بنشر المجلات الكردية الجديدة وربما بعض محتوياتها حتى لو لم يتمكنوا من قراءتها بأنفسهم.
[92]– See for example Perthes 1995; van Dam 1996; Steale 1998.
[93] – Ahmed 1988: 21.
[94] – انضم جكرخوين للحزب الشيوعي عام 1948
[95] – وكان من بين الأعضاء رشيد حمو ، وشوكت نعسان ، ومحمد علي خوجة ، وقادر إبراهيم. كشف عن التنظيم عام 1952 واعتقل المتورطون فيه وسجنوا في سجن المزة بدمشق. Ahmed 1988: 23.
[96] – Eli n.d.: 516–517, 526.
[97] – كان هناك حافز آخر للانضمام إلى الحزب هو توفير المنح الدراسية للدراسة في الاتحاد السوفيتي. على هذا النحو غادر عدد كبير من الكرد سوريا. Ahmed 2001: 58.
[98] – Ahmed 1988: 21.
[99] – Hamo n.d.: 41.
[100] – Ahmed 1988: 21; Hamo n.d.: 41.
[101] – Ahmed 1988: 21.
[102] – Hamo n.d.: 41–42.
[103] – يروي أحمد أن رشيد حمو ومحمد علي خوجة قد زارا الجزيرة في عام 1949 في محاولة للانضمام إلى صفوف خويبون ، إلا أن عبد الرحمن علي يونس أخبرهما أنها اغلقت. وأثناء وجودهم في الجزيرة ، أجروا اتصالات مع شخصيات سياسية أخرى مثل الدكتور أحمد نافذ وحاجو آغا. Ahmed 1988: 23.
[104] – Ahmed 1988: 21.
[105] – Hopwood 1988: 37. Torrey cites 17 seats. Torrey 1964: 262.[1]